Краткий философский словарь
Шрифт:
Наконец, существует третий, предельно широкий подход к проблеме Р., преодолевающий альтернативу «сциентизм-антисциентизм», рассматривающий Р. как особый, исторически ограниченный способ функционирования культурных образцов. Р. в данном случае – это особая логика культуры, иногда в явном, а чаще в скрытом виде воплощенная в экономике и в политике, в искусстве и в науке, в повседневной человеческой деятельности. Понятия, которые оказываются эффективными инструментами исследования Р. в русле данного подхода, – это «парадигма», «эпистема», «дискурс», «культурный код». Такое понимание Р. не дает идеальной модели рациональной деятельности, в нем всегда идет речь лишь об определенном типе Р.
Как правило, выделяются классическая и неклассическая модели Р. Для классической Р. характерны универсализм, пафос новизны, претензии на единственность интерпретации смысла культурных ценностей, вытекающий отсюда
РЕАЛИЗМ понятий (лат. realis – вещественный) – направление в средневековой философии, представители которого считали, что общие понятия (универсалии) существуют объективно, вне и до единичных вещей и до всякого познания их человеком. Решение вопроса об универсалиях противоположно концептуализму и номинализму, для которых общее существует лишь в человеческом познании единичных вещей.
Предпосылкой средневекового понятийного Р. является учение Платона об идеях. Идеи Р. существовали уже в патристике. Так, Августин Блаженный, разделяя Творца и творение, разделяет и существование идей-образцов в уме Бога и существование реальных вещей. Такое учение назвали экземпляризмом (лат. exemplar – образец). Р. получил детальную разработку в схоластике. Как философское учение он помогал решать и теологические проблемы, с его помощью обосновывался ряд христианских догматов, в частности догмат Троицы: единая Божественная сущность выражена одновременно тремя лицами. Р. помог обосновать и идею первородного греха. С точки зрения Р. Адам был носителем общей сущности человека, поэтому грех Адама – первородный грех – свойствен и всему человечеству.
Р. имеет разновидности. Так, выделяют умеренный Р. (Р. Бэкон, Фома Аквинский), представители которого признают существование общего в единичных вещах, и Р. крайний (Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский), представители которого предполагают существование общего также до вещей. Выделяют также Р., основанный на принципе креационизма (Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский), и пантеистический Р.
Последний ярко выражен в учении Иоанна Скота Эриугены (ок. 810–877): «Бог есть во всём… Он существует как сущность всего». Эриугена предложил христианскую версию неоплатонического учения об эманации: Бог как бы по ступеням нисходит в мир, бытие возвращается к Богу. Начало и основа всего существующего – природа творящая и несотворенная («Бог-отец») порождает вторую природу – сотворенную и творящую («Бога-сына»). На данной стадии «бытие умножается», разделяясь на множество идей, первообразов. Третья стадия – природа сотворенная и нетворящая. Это мир единичных богоявлений («теофаний»). Материальность единичной вещи призрачна, иллюзорна. Главное в ней – ее духовные характеристики, которые направляют человека к основе вещи – к Богу. Любое тело есть совокупность определенных, рационально постижимых свойств: формы, положения, плотности и т. п. На четвертой стадии единичное возвращается к божественной первооснове, несотворенной и нетворящей; единичное существование трансформируется в бытие общего. Человеческий рассудок познает не сами вещи, а их прототипы, «идеи». Общее для Эриугены существует и до единичной вещи, и в самой вещи, и после нее. Фома Аквинский свое учение умеренного Р. основывал на принципе креационизма. Истоком его концепции являются взгляды Аристотеля и его арабских последователей. Общие идеи предшествуют единичному эмпирическому существованию; они присутствуют в уме Бога. Общее существует и в единичных вещах как их сущность («непосредственная» универсалия). Но общее существует и в познании, в человеческом уме («мысленная» универсалия). Между «первым» и «вторым» существованием общего стоит акт Божественного творения. Вещи не спонтанно, сами по себе возникают из своих идеальных образцов, их возникновение – продукт целенаправленной воли Бога. Мировоззренческая направленность средневекового Р. способствовала упрочению в сознании мыслителей уверенности в возможности однозначной и «окончательной» интерпретации природных явлений.
РЕЛИГИЯ (лат. religio –
Зрелые Р. включают определенное учение (догматику), религиозно-нравственные нормы, культ – систему ритуальных действий, особый комплекс религиозных переживаний – веру. Обычно наличие всех этих элементов сочетается с организационным объединением приверженцев данной Р., осуществляющих совместное отправление культовых действий, сохранение, разъяснение и передачу следующим поколениям вероучения, а также разработку и внедрение религиозно-нравственных норм, рекомендаций и надзор за их исполнением.
Издавна бытовала традиция вести происхождение термина «Р.» от латинского глагола religare (связывать). Связь эта истолковывалась двояко. Современный православный богослов А. Мень рассматривает Р. как связь человека с Богом, вернее, как действия, направленные на восстановление утраченной связи: «Религия – восстановление связи между человеком и Богом – начинается в истории человечества после грехопадения». Человек, изгнанный из Эдема, утратил непосредственный контакт с Богом. Религия и есть путь к восстановлению утраченного единения с Всевышним. С таким пониманием связана концепция изначального единобожия – прамонотеизм. Несмотря на то что ранние Р., как правило, были политеистическими (основанными на вере во множество богов), богословы считают, что в них также можно обнаружить отзвуки исходной веры в единого Бога.
Английский философ Нового времени Фр. Бэкон рассматривал Р. как форму связи между людьми, а не связи между человеком и Богом: «Религия, – писал он, – наиболее важные связующие узы человечества». Всё разнообразие прошлых и существующих ныне исследований соответствует этим двум подходам к Р. – пониманию ее как чисто «земного» явления и осмыслению ее как формы связи человека с Богом.
Попытки понять сущность, происхождение, назначение Р. сопровождают всю историю человеческой мысли. В далеком прошлом исследование этих проблем традиционно происходило в рамках скептицизма и атеизма. Еще древнегреческий мыслитель Ксенофан (VI в. до н. э.) считал, что человек сам создает богов по своему образу и подобию. Если бы быки имели богов, то их боги были бы похожи на быков, говорил он. Люди приписывают богам человеческие качества – способность к воровству, прелюбодеянию, обману. По мнению другого греческого мыслителя, Демокрита, создают богов страх и невежество. В этот же период появляются идеи социальной полезности Р. (Критий). В XVII в. идеи социальной полезности Р. – «тени государства» – развивались Т. Гоббсом. Различие между сущностью Р. и ее земными формами проведено Б. Спинозой в «Богословско-политическом трактате». Спиноза попытался совместить историко-аналитический подход к различным проявлениям религиозности с верой в Бога, вывести изучение Р. из атеистического русла. Однако эта традиция была прервана и продолжена позднее.
XVIII век – век просветительского атеизма. Знаменитая теория о «трех обманщиках» – Моисее, Иисусе Христе и Мухаммеде, – зародившаяся еще в среде средневековых вольнодумцев, получила в это время широкое распространение. Р. стала рассматриваться как продукт сознательного обмана или заблуждения, стимулируемого страхом и невежеством. Критика Р. связана с просветительской концепцией человека как существа разумного. Естественные трудности, встающие на пути деятельности человеческого разума, ведут к заблуждениям, обусловившим возникновение Р.
В немецкой классической философии взгляд на Р. коренным образом меняется. Гегель рассматривал ее в свете движения мировой истории, для Канта Р. выступала в качестве регулятивного принципа познания и основы нравственности. Фейербах искал тайну Р. в человеческом сердце. Маркс и Энгельс писали о необходимости возникновения Р. на определенном этапе человеческой истории и не меньшей необходимости ее исчезновения в будущем.
С начала XX в. обращение к Р. перестало связываться с ее критикой, с атеистической традицией. Крупнейшие мыслители XX столетия рассматривали Р. в качестве необходимого элемента культуры. О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин полагали распространение религиозных взглядов в обществе важным признаком социального здоровья. Для М. Вебера Р. была фактором развития экономики. Т. Парсонс считал Р. необходимым элементом социальной организации. К. Ясперс писал о великой «осевой эпохе», в которую возникает связь человека с потусторонним миром, что определяет всю дальнейшую мировую историю. Подлинный культурный расцвет немыслим без религиозной жизни, считал он.