Краткий философский словарь
Шрифт:
ИРРАЦИОНАЛИЗМ (лат. irrationalis – неразумное) – в узком смысле – философское течение XIX – начала XX вв., отвергающее разум как единственную основу человеческого бытия. В широком смысле И. – характеристика различных философских концепций, авторы которых существенно ограничивают место разума в мире и в человеческой жизни и предлагают в связи с этим изменить основные способы человеческой познавательной деятельности.
Он имеет много оттенков. За И. принимают отсутствие строгой логической выстроенности философского дискурса, использование элементов художественной образности, метафор, многозначность текста, отсутствие авторской позиции как выражения «привилегированной» интерпретации.
И. часто называют учение о непознаваемости мира. И. тем самым сближается со скептицизмом и агностицизмом.
Этическая форма И. – признание абсурдности, бессмысленности человеческого существования в нечеловеческом, неразумном мире, безнадежность попыток гармонизации отношений между человеком и миром. И. может быть также связан с признанием существования в самом человеке противоположных сил, не подчиняющихся единой логике.
И. порой приобретает характер особой онтологии. И. в этом смысле – признание существования хаоса как скрытой основы мира, придание особого онтологического статуса случайности; рассмотрение социального как арены действия неразумных сил; оценка творчества как спонтанного иррационального процесса, пронизывающего всю человеческую жизнь. И., следовательно, предполагает «неразумие» мира, нерациональные формы существования человека, невозможность рационального взаимодействия человека и мира.
Понятие иррационального как антитезы разума, как неразумного в течение длительного периода не играло в философии существенной роли; доминировал образ Логоса, лежащего в основе мира. Все отклонения от рационального мироустройства рассматривались как запланированное «исключение из правил». «Отклоняющиеся» шальные атомы Эпикура являлись своего рода ассимиляцией иррационального единой логикой разума.
К И. нельзя отнести теистические учения. Сторонники религиозной философии проводят различие между ограниченными возможностями человеческого разума и Разумом абсолютным, Логосом, но не лишают всё окружающее смысла. Образы цели, идеала, провидения, искупления, спасения выражают «сверхрациональный» смысл всего существующего. Теизм исключает хаос как основу абсурдности человеческой жизни; устанавливает соответствие между деятельностью человека, Богом и природой.
Новое время рассматривает законы разума в качестве универсальной основы всего существующего. Иррациональному нет места в мире, оно сводится к индивидуальным ошибкам разума, к «изнанке разума» и не играет существенной роли в человеческой жизни. Но уже в XVIII в. появляется идея обращения к природе (Ж. Ж. Руссо) как к источнику «естественности», говорящей не языком разума, но чувства. «Естественное» как основа социальной жизни приобретает черты антиразумности. Маркиз де Сад, развеяв руссоистскую идею природности как подлинной социальности, вносит иррациональную ноту в понимание природы, показав, что насилие, безумие и смерть в обществе проистекают из разгула природных страстей.
Иррациональное как сущность художественного творчества оказывается в центре внимания немецких романтиков (Ф. Шлегель). Идеи Кьеркегора, Шопенгауэра, Ницше сделали иррациональное синонимом человеческой свободы. В борьбе с всесилием разума, с гегелевским панлогизмом выдвигается идея обоснования сущности человека как недетерминированного «разумом-Логосом», «разумом-социальностью», даже собственным «разумом-целью». «Жизнь» – особая реальность, находящаяся вне Бога, природы, культуры, с ее непрерывностью, текучестью, – ломает перегородки между объектом и субъектом, материальным и идеальным, становится царством иррационального. Человек – выразитель И. жизни – воплощенное противоречие, нарушение закона тождества, синтез «того же самого» и «иного» («философия жизни»).
В этот период в философии складывается двойственное отношение к И. Сфера социального рассматривается в И. как сфера существования тождественного себе индивида, как сфера «объективации», где исчезает подлинное человеческое бытие, поглощаемое фантомными образованиями – социальными институтами и институализированными формами сознания. Социальная «псевдорацинальность», разум без человека и без Бога становится новой сферой иррационального. Кьеркегоровский сумасшедший, повторяющий, что «Земля круглая», есть выражение такой псевдорациональности. Полная детерминация человека
По отношению к современной философии оценки «рационализма» и «И.», строго говоря, неприменимы. Место понятий Бога, Единого, Абсолюта в современной философии занимают понятия Иного, Бытия, трансцендентного. Эти понятия не дают возможность объективировать, зримо представить ту реальность, которая стоит за ними, но выполняют роль познавательных, нравственных, эстетических регулятивов, избавляющих философское сознание от самодовольного антропоморфизма и «рациоцентризма». Идея разума как «зеркала природы» отошла в прошлое. Разум человека, несущий на себе печать социально-исторической ограниченности, не может претендовать на окончательную оценку всего существующего. Попытки человека войти «на равных» в игру мировых сил, правил которой он не знает, требуют дополнительного оснащения разума механизмом иронии (Р. Рорти). Разум современной философии не пытается подчинить себе окружающее, он утверждает себя как специфически человеческий способ бытия, как необходимый элемент мира, к которому неприменимы антропоморфные характеристики рационального и иррационального.
ИСИХАЗМ (от греч. hesychia – покой, безмолвие, отрешенность) – мистическое религиозно-философское учение, возникшее среди христианского монашества в Египте, Палестине, Малой Азии в конце III в. Возродилось в XIV в. в Византии (Григорий Синаит, Григорий Палама) В И. основной формой связи человека с Богом признается Его молчаливое созерцание.
В начальный период распространения и укрепления И. он находился под определенным влиянием идей неоплатонизма, в частности идеи «развоплощения» человека, выхода его за пределы собственного тела. Собор 553 года отделил исихию от неоплатонизма, осудил Оригена и его ученика Евгария, отстаивавших идею «развоплощения». Исихия стала рассматриваться как приобщение к «воплощенному Логосу» – Христу с помощью молитвы. Практика И., «умное делание», содержит в себе ряд приемов, способствующих концентрации внимания, «собирания» мысли. Это и произнесение молитвы с ритмичной задержкой дыхания, и особое согнутое положение молящегося, сидящего на низком сиденье. Сама молитва должна быть немногословной. В практике И. содержится надежда на преображение всего человеческого существа, на обожение человека в этой, земной жизни.
В XIV в. Григорий Синаит считал, что с помощью исихии можно освободить ум человеческий от закона греха и смерти, от первородного греха. Цель жизни человека, наделенного с помощью Бога разумом, состоит в постоянном совершенствовании, в стремлении к истинному знанию видимых и невидимых вещей. Основная задача человека – сделать свой ум способным прямо взирать на Бога и непосредственно от Него принимать божественные мысли. Пределом постижения является чистое созерцание догматов веры – Троицы (троичной природы Бога) и двойной природы – божеской и человеческой – во Христе. Одна из самых больших опасностей, грозящих человеку, – это своеволие ума, сон разума, отдавшегося на волю фантазии, которая коварно играет запомнившимися человеку его собственными греховными помыслами. Тело, не прошедшее реального изменения, если не причина, то посредник греха. Поэтому невозможно отделить борьбу с грешными помыслами от задач изменения плоти, которая должна перестать продуцировать грешные помыслы. Обожение человека касается не только души, но и тела. Плоть человека изначально свята и нетленна.
Григорий Палама развил учение об обожении в И. Он выступил против рассечения человека на рациональное и чувственное начала. Воссоздание человеком себя как цельности, единства души и тела позволяет человеку прикоснуться к божьему свету – энергии, в которой и проявляется присутствие Бога в мире. Молчание, безмолвие и есть способность созерцания Бога не опосредованно, а непосредственно. И. оказывается органическим соединением апофатического и катафатического путей познания Бога: невозможность познания Божественной сущности сочетается с признанием возможности созерцать в форме особого знания «выступления» Бога в мире – Божественные энергии, Благодать. Молчание в И. – это не абсолютная немота, это непереводимость переполненности смыслом на язык мертвых знаков, это священное символическое безмолвие.