Краткий курс истории философии

Борзова Елена Петровна

Гераклит [6]

Еще одной проблемой человечества сегодня является отсутствие способности глубоко мыслить и понимать. Многознание и фрагментарное, «клиповое», схематичное, переключающееся («прыгающее») сознание, не способное к систематизации приобретенных знаний и глубинному их пониманию, становится болезнью человечества. Появилось большое количество многообразного, несистематизированного эмпирического знания, данных экспериментов в различных сферах науки, некая «засоренность» науки несистематизированным фактическим материалом. Накопилось то «многознание, которое уму не научает» (Гераклит) и не обладает осмысленной целесообразностью.

6

Гераклит.biografiya/geraklit/geraklit.png

Сегодня выше перечисленные опасности нашего времени мобилизуют на активную работу специалистов по этике, эстетиков, философов.

Возникла потребность в создании нейрофилософии, нейроэтики и системно-конвергентного объединения когнитивных наук. Выросшее из прагматизма мировоззрение «нового человека» – трансгуманизм, который основан на «рациональном», потребительском, применении достижений и перспектив науки и которое признает необходимость фундаментальных изменений в природе самого человека с помощью передовых новейших технологий, требует особого внимания. Здесь следует подчеркнуть, что понятия рационального и разумного различаются: первое обосновывается рассудком, второе – разумом. Разговор о вопросах классического гуманизма: единстве человека и природы, разуме и разумности поступков человека, морали и гармонии в мироздании, не входит в понятие трансгуманизма и поэтому мировоззрение, основанное на ценностях трансгуманизма, по крайней мере, если не пугает, то настораживает. В своей работе по нейрофилософии Т.В. Черниговская делает вывод: «Опасность того, что может вытворить технологическое и бездуховное общество, в котором мы теперь живем на этой планете, велика. Остановить науку невозможно, это никогда никому не удавалось, но стоит помнить, что, чем глубже мы погружаемся в океан знаний о мире, тем опаснее становится это путешествие и тем больше ответственность за звездное небо над головой и за нравственный закон внутри нас». [7] Поскольку человек по своей природе социальное, духовное и разумное существо, как бы интенсивно ни развивалась техника и технологии, технические средства связи, интернет и нейронет, они всегда будут оставаться только средствами для улучшения условий жизни и коммуникации людей. Сам же человек не является средством, он – цель. Внутренняя природа человека, будучи духовной, требует «своего», нуждается в своей «пище» – духовной, в размышлениях над вечными общечеловеческими ценностями – истиной, добром, красотой и свободой. Инновационный человек, лишенный понимания сути добра и нравственности, не может быть полноценным, поскольку в нем не отражена духовная и разумная природа человека.

7

Черниговская Т.В. Свобода воли и вопросы нейроэтики // Ценностные миры современного человечества: Дни Философии в Санкт-Петербурге – СПб, – 2012. – С. 28–34; (5, с.28).

Непревзойденный классик философии морали И. Кант, занимаясь и естественными науками и метафизикой, обосновал три важные для человечества идеи, которые сегодня предостерегают нас от опасностей трансгуманизма: 1) категорический императив как «всеобщий закон возможных поступков» и «высший закон безусловно доброй воли» [8] ; 2) понимание идеи о том, что человек не должен быть только средством: «разумные существа подчинены закону, по которому каждое из них не должно обращаться с самим собой, со всеми другими только как со средством, но также и – как с целью самой по себе» («Основы метафизики нравственности») [9] ; 3) идею о том, что нравственный закон находится внутри человека и он тот же самый, что и закон гармонии в природе (мироздании) в «Критике практического разума» [10] . Известный философ-эстетик В.В. Бычков также отмечает: «Мыслительный и эстетический опыт человека и человечества – это исторически сформировавшаяся универсальная реалия человеческого бытия; человека как не только мыслящей, но и творящей и созерцающей личности. Главное содержание такого опыта состоит в гармонизации человека с Универсумом, с природой, с себе подобными, с самим собой. Ни один известный нам вид человека никогда не существовал и, кажется, существовать не может без этого опыта. Другой вопрос, что исторически менялись формы этого опыта, а в последние столетия и формы его осмысления и описания. Весь ход истории культуры, включая и ее современный этап (пост-культуру), убеждает в том, что эстетический опыт, способность человека мыслить, жить по нравственным принципам (по законам совести) относится к сущностным началам человеческого бытия» [11] .

8

Кант И. Основы метафизики нравственности. – СПб.: «Наука», 1995. – С.97.

9

Кант И. Основы метафизики нравственности. – СПб.: «Наука», 1995. – С.92

10

Кант И. Критика практического разума. – СПб.: «Наука», 1995. – С.257.

11

Бычков В.В. Проблемы и «болевые точки» современной эстетики Эстетика: Вчера. Сегодня. Всегда. Вып. 1. М.: ИФ РАН, 2005.-С.12.

В. В. Бычков [12]

Требующий систематизации накопленный наукой опытный материал нуждается в познании человеком системного метода. В истории системный метод разрабатывался только в одной науке – классической философии. Междисциплинарность и систематизация была характерна для классической немецкой философии, образцами таких работ являются три Критики И. Канта, «Наукоучение» Г. Фихте, «Энциклопедия философских наук» Г.В.Ф. Гегеля. В настоящее время должны появиться новые системные науки, отражаюшие внутреннюю необходимость изучения значимого для человечества явления – конвергентного знания-натурфилософии на новом витке развития. Такой подход к развитию науки вернет сознание к идее интеграции, единства и гармонии, что поможет не допустить превращения человека в средство и биообъект, а будет способствовать возвращению его к труду на ниве культурного творчества, поскольку он существует в природе и для нее в целях осуществления порядка. Природа сметет со своего пути всех и все, что ей помешает в восстановлении гармонии и всеобщего единства. И. Кант в Заключении «Критики практического разума» писал о том, что развитие познания создало «наконец тот ясный и для всякого будущего неизменный взгляд на мироздание, который, как можно надеяться, при дальнейшем наблюдении всегда будет развиваться, но никогда – этого бояться не над – не будет деградировать» [13] . Другой классик философии Г.В.Ф. Гегель говорил, что не может быть прекращения развития разума, поскольку он существует в природе и для нее в целях осуществления глобального порядка, единства, меры. Природа с необходимостью восстанавливает свой внутренний разумный порядок (разум природы), она сметет со своего пути все, что помешает, попытается нарушить «всеобщую меру всех вещей». По Гегелю, «крот роет в невидимом для нас пространстве», разум не позволит перейти границу глобальной меры. Все дело в том, на какой стороне человечество: препятствует или содействует развитию разума в природе, разумно ли оно живет, или безрассудно.

12

В. В. Бычков. http://pravbiblioteka.ru/wp-content/uploads/import/184733/author.jpg

13

Кант И. Критика практического разума. – СПб.: «Наука», 1995.-С.258.

Глава 2. Возникновение философии

Философия возникает в лоне религии. Еще в древние времена люди, не отделяя себя от природы, познавая и осознавая свое единство с ней, считали, что не только они находятся во Вселенной, но и сами являются ее представителями – в них есть Вселенная. Самые древние религии, в которых формировались философские взгляды на мир, появились уже в первых цивилизациях на Востоке: в Древнем Египте, Месопотамии, Индии и Китае. К знаниям о целостном мире тогда допускались не все, а только люди избранные, способные и сильно желающие этих знаний. Впоследствии они стали называться жрецами и были посвященными в тайны видимого и невидимого мира. "Посвящение было постепенным поднятием всего человеческого существа на головокружительные высоты духа, откуда возможно господство над жизнью… переделка же эта возможна лишь при одновременном управлении воли, интуиции и разума". [14]

14

Щюре Э. Великие посвященные. Опыт эзотерических религий. СПб. – 1910. – С.105.

В религии боги представлялись людям в разных формах, в зависимости от того, на каком уровне находилось их сознание, чаще всего на уровне восприятия. Абсолют, высший идеал, всеобщий закон и Истина мира, действительно, могут являться в различных формах: в мифологической, т. е. в образах, близких человеку, в художественной символике, в религиозном представлении, в логических формах – собственно философских, если мышление человека высоко развито. Разнообразие форм познания, как и сам мир, имеет иерархию, по которой поднимается в его познании человеческое мышление. Реальность мышления постепенно может освобождаться от образов видимого мира и в конце концов пребывать в области невидимого мира, работать и творить в области чистого мышления. И именно в этой области рождаются новые мысли, творческое озарение и открытия. Из невидимого мира мышления рождается наука, ее логика, ее идеи, многообразие и обилие имен и названий. Однако, если главное внимание обратить на логику истории, то обилие материала уйдет на второй план и будет лишь средством раскрытия нужной нам сути истории науки.

Обратимся к конкретным историческим типам философии, которые свойственны Древней Индии и Китаю (6 в. до н. э.). Там сам человек еще не отделяет себя от природы, поэтому есть только ступень единства духа с природой, которая в качестве непосредственной, не представляет собой истинного состояния. На этой ступени развития философии еще нет рефлексии (собственно мыслительной деятельности), она только начинает зарождаться в лоне фантазии, чувственного представления и воображения. Истина представляет собой конкретное единство мышления и бытия, единичного и всеобщего, когда мышление в процессе погружения во всеобщее возвращается к самому себе. Но на первоначальной ступени познания мира, человек не может оторваться от представления и развивает мышление в форме мифологии и религии. Это происходит от того, что, первоначально познавая природу, наделяя ее духовными силами, человек погружает свое сознание в явление и стремится познать его сущность. Религиозное сознание, как и философия, имея своим предметом всеобщее, абсолютное, погружается в познание мира и человека. И, хотя философия выделяется позже из религии, приобретает на более высокой ступени своего развития собственную форму, содержанием ее остается всеобщее.

2.1. Зарождение философских школ в древней индии

Древнеиндийская философия не представляет еще единого учения; ей свойственны несистематизированные пантеистические взгляды об исключительной мощи божественной субстанции и ничтожестве всех отдельных существ, не подключившихся посредством души к ней. Высший смысл древнеиндийской философии и религии заключается в том, чтобы растворить полностью единичность во всеобщем – во всеобщей божественной сущности. Самоуничтожение, самоотчуждение достигаются полным подавлением единичности всеобщим. Эта цель древнеиндийской философии, которая достигается в религии посредством полного отвлечения единичного сознания от мира, при помощи занятий чистыми мыслями, сосредоточия души в себе, это и есть, согласно древнеиндийской философии, вечное блаженство, покой. Следует отметить, что душа, сознание, дух для индийцев – адекватные понятия.

Достоинство индийских учений заключается в стремлении индивидуальности к интеллектуальной субстанциональности (проникновение в сущность мира). Не в познании себя, а в познании бога, соединении с ним, в уничтожении единичной значимости, растворении себя во всеобщем – истина древнеиндийской философии. Но следует отметить, что полное отречение от мира, сосредоточие души в себе производилось на уровне представления. Прогрессивное значение философии Востока заключается в том, что, хотя и в рамках представления (мифологических образах), мысль научилась сосредотачиваться.

Конец ознакомительного фрагмента.