Критика вузовской философии (На примере учебника Д. Гусева)
Шрифт:
Причислять религию к духовной культуре человечества сегодня может только теософ, но никак не философ, и уж тем более – не учёный. Иначе и политику с идеологией можно вписать в тот же ряд духовной культуры. Ведь сама религия тесно связана с политикой и идеологией, а во многих религиозных странах даже замещает их собой.
Поэтому указывать сегодня в учебниках по философии, что к духовной культуре человечества наряду с искусством, философией и наукой относятся ещё и религия, – это значит, отбрасывать философию даже не в ХХ, а в ХIX век, а то и в средневековье.
Далее в учебнике Гусев пишет:
«Философия
Что значит, философия «признает в качестве средств освоения миров и доказательное знание, и бездоказательную веру»? Как это понимать? То есть, если один философ доказывает, что Земля шарообразная, а другой бездоказательно верит, что Земля плоская, то философия признаёт, что оба правы, и что оба освоили мир? Что значит: признавать «в качестве средств освоения мира бездоказательную веру»? Гусев пытается внушить студентам, что достаточно во что-то бездоказательно поверить для освоения мира? Достаточно во что-то поверить, чтобы философия признала это освоенным? Как вообще можно такое писать в учебнике философии? Возможно, Гусев хотел написать вовсе не то, что написал, но из написанного следуют именно такие выводы. Выходит, что можно безо всяких доказательств поверить, что я хожу по воде, и философия признает, что я таки освоил этот навык. Что же у нас получится из философии, если она будет признавать в качестве средств освоения мира бездоказательную веру? Не путает ли Гусев философию с теософией? Вот последняя как раз основывается на бездоказательной вере. Тут уж не удивительно, почему религию автор ставит в один ряд с философией.
Далее в учебнике читаем:
«Как видим, философия имеет нечто общее и с наукой, и с религией, и с искусством, но в то же время значительно отличается от этих форм духовной культуры прежде всего своим масштабом. Поэтому можно определить философию как специфическую форму духовной культуры (наряду с наукой, религией и искусством), которая пытается различными способами охватить, описать, объяснить и понять в наиболее общих (широких) чертах и мир, и человека».
Выше уже говорилось о том, что нельзя сравнивать философию с религией. Хотя, ради познания, конечно, можно сравнивать и менее сравнимые вещи, и даже вовсе несравнимые. Ради практики ума и осознания сущности самой философии, конечно, её можно сравнивать и с религией, и с искусством, и с любой другой человеческой деятельностью, да и вообще, с чем угодно, хоть с самоваром. Сами по себе подобные сравнения не удивляют, они даже были бы вполне закономерны, если бы философы к ним правильно относились, правильно их понимали, а главное – делали правильные выводы из этих сравнений.
Однако, проблема как раз и кроется в том, что эти сравнения понимаются совершенно неправильно, и относятся философы к ним не так, как следовало бы. А в результате получаются
Наиболее важно в рассматриваемом вопросе уяснить то, что философы совершенно необдуманно и без достаточных оснований ставят философию в один ряд с религией и искусством. И этим дискредитируют философию.
При подобных сравнениях всегда указываются только поверхностные различия или сходства, не определяющие сути явлений. Такое сравнение вряд ли можно назвать объективным. Безусловно, у философии могут быть общие черты и сходства как с религией, так и с искусством. Но эти сходства не принципиальны, и не достаточны для того, чтобы уравнивать сами явления. А вот различия между этими явлениями гораздо весомее, и они как раз не дают никакой возможности поставить в один ряд философию, религию и искусство.
Прежде, чем разбираться, почему это так, необходимо понять, что под искусством в данном вопросе должен иметься ввиду не уровень исполнения, а сам вид деятельности. Как и под религией, и под самой философией. Понятно, что любую деятельность можно сравнить с искусством, если говорить об уровне исполнения. Так древние греки считали искусством почти любой труд, выполненный с высоким профессионализмом. И труд кузнеца, и труд сапожника, и труд военного, во всём можно достичь высот искусства. И философия тут не исключение.
Но в данном вопросе искусство должно рассматриваться не как уровень, а как вид деятельности, и в этом принципиальное значение для сравнения его с философией.
Также и сама философия в данном вопросе должна рассматриваться не как уровень восприятия или понимания действительности, а как вид деятельности. То же самое и с религией. То есть, сравниваться должна сама суть этих явлений, а не их внешние сходства или уровень виртуозности.
Второе, что нужно понять, это качество сравниваемых позиций и их непреложность для сравниваемых явлений. Поэтому, когда говорят, что этой традиции не одно тысячелетие, и что такие философы как Шопенгауэр признавали философию искусством, а не наукой, то нужно понимать, что именно имелось ввиду под этими сравнениями.
Также необходимо понимать, что здесь рассматривается вопрос не о «соединении» философии с искусством или религией, а именно сравнение самих явлений, то есть, можно ли и философию, и искусство, и религию назвать явлениями одного порядка, или хотя бы близкими явлениями. Вот с чего нужно начинать подобные сравнения.
Гусев пишет, что философия, «наряду с наукой, религией и искусством, пытается различными способами охватить, описать, объяснить и понять в наиболее общих чертах и мир, и человека».
Основной глагол, который вызывает тут сомнение, это глагол «понять». Да, наука и философия безусловно призваны понять мир и человека. В этом и состоит их суть. Но вот что касается искусства и религии, тут возникают вопросы.
Этот вопрос очень значим для философии потому, что не только Гусев, но и многие философы сегодня всё ещё пытаются сравнивать философию с религией и искусством. В основном, для сравнения называют три причины, которые якобы роднят эти явления. Вот эти причины, встречающиеся почти в каждом учебнике по философии: