Культура, стремящаяся в никуда: критический анализ потребительских тенденций
Шрифт:
В России вместе с фронтовиками уходит сакральность Великой победы, вся ее глубина. Сегодня День победы многими, особенно молодыми людьми, представляется в качестве рядового праздника. Изменилась ценностная система, которая сейчас сакрализирует иное — то, что лежит в совершенно другой плоскости, нежели победа. Величие победы затмевается величием повседневного — того, что не заслуживает сакрализации.
Среди русских либералов находится достаточное количество персон, проникнутых идиосинкразией ко всему советскому и русскому, которые солидаризируются с Резуном и ему подобными, а страну называют уничижительными словами типа «рашка» или «эрэфия». Выглядит крайне убогой, например, либеральная претензия к Сталину за то, что он первым не осуществил нападение и тем самым не предотвратил немецкую агрессию. Если бы он это сделал, против СССР встала бы вся Европа, и тогда война была бы в разы ожесточенней, а дальнейшую «славу» агрессора Союз не смог бы никак замазать. Некоторые русофобствующие либералы идут еще дальше, отрицая напрочь явление, называемое Великой Отечественной войной. Мол, была Вторая мировая, начавшаяся в 1939 г., но не Великая Отечественная, которая является патриотически-пропагандистским фантомом, искусственно разделяющим одну войну на две части.
Особенно циничным выглядит следующее убеждение: в случае триумфа Гитлера русское население жило бы лучше, чем при победе Сталина, потому победа Советского Союза не отвечала интересам самого Союза, а советский режим необходимо было уничтожить, объединившись с национал-капиталистической Германией.
Советский народ одержал победу над немцами не благодаря системе, а вопреки ей — еще одно ревизионистское убеждение, требующее своего развенчания. Советский народ не мог одолеть немцев вопреки системе, так как без управления он превратился бы в неорганизованную толпу без дисциплины и грамотной стратегии. Любая армия, лишенная руководства, становится дезорганизованной массой.
Ревизионистски настроенные авторы ругают пакт Молотова-Риббентропа, возмущенно крича «как это Сталин подписал с этим мерзавцем Гитлером договор, какая низость!», хотя данный документ являлся показателем высокого уровня советской дипломатии. Его следует рассматривать не как шаг агрессивной солидаризации Сталина и Гитлера против западных держав, а как попытку сдерживания войны между Германией и СССР. Я уверен, что если бы пакт никогда не был заключен, эти либералы обвинили бы Сталина в отсутствии дипломатических попыток сдержать гитлеровскую агрессию. То есть и в этом, и в ином случае Сталин выступил бы в их глазах виновным. В своей логике они не столько аналитически подходят к Сталину, сколько заведомо критически, а потому в упор не видят достижений, или же то, что принято считать достижениями, переворачивают вверх дном в попытке найти любой дополнительный повод не для научного осмысления действий вождя, а для его принципиальной дискредитации.
Дело дошло до того, что стали специально пробуждать симпатии к тем, кто во время Великой Отечественной войны воевал на стороне гитлеровцев против СССР. Так, предатель Власов в некоторых источниках теперь уже фигурирует не как предатель, а как смелый борец с большевизмом и сталинизмом. В 2005 г. перед юбилеем Победы «по суворовским училищам и кадетским корпусам с помпой и почетом ездил капитан власовской армии Г1. Бутков, который рассказывал учащимся как он вместе с гитлеровцами уничтожал «проклятых большевиков»[192]. А. Тарасов отмечает появление новых школьных учебников, ориентированных не на достоверное изложение истории, а на «борьбу с коммунизмом», которые фактически реабилитировали фашизм, провозглашая Сталина главным виновником 11 Мировой войны, а Гитлера — «невинной жертвой сталинской агрессии». Книги перебежчика Резуна, пропагандирующие эту точку зрения, издавались миллионными тиражами, а фильмы, пропагандирующие книги Резуна, транслировались в самое выгодное время («прайм-тайм») на ведущих телеканалах. Бригада кинодокументалистов во главе с Татианой Донской, сделавшая правдивый фильм об обороне Москвы, была за это изгнана с телеканала ТВЦ. Когда фильм показали по ТВ-6, он подвергся форменной травле со стороны некоторых изданий, в частности газеты «Известия»[193]. В результате былое единодушие в оценке значения Великой Отечественной войны сменилось каким-то нездоровым плюрализмом, который отодвинул в сторону статус Великой Отчественной войны как одного из основных символов национального сознания, десакрализировал этот символ. Значительная часть современной молодежи, к сожалению, почти ничего не знает ни о войне, ни о ее героях. Неудивительно, что люди стали стесняться своей родины, родины своих дедов, отцов и матерей. Как писал С. Кара-Мурза, когда русские утратят образ Великой Отечественной войны как важную часть «мира символов», их устойчивость против манипуляции сознанием снизится еще больше[194]. Так что помимо вопроса о том, что нас ждет в будущем, не менее актуален вопрос: «какое прошлое нас ждет в будущем?».
Образ Великой Отечественной войны и символ победы выступают необходимыми общественными скрепами. Ни при каких условиях нельзя допускать ревизию истории Великой Отечественной войны и культа Великой победы, так как исчезнет скреп, хоть каким-то образом объединяющий общество на основе общей судьбы, общего героического прошлого. Ревизия победы, ее десакрализация, отрицание ее ценности, выведение СССР из списка победителей зла крайне губительны не для СССР, а для современной России. Чувство вины, связанное с войной, призваны испытывать явно не мы, а немцы за выполнение безумного кровопролитного плана, который был выгоден даже не столько Гитлеру, сколько англосаксам, желающим руками немецких солдат разбить своего геополитического конкурента — Советский Союз[195]. Чувством вины должны быть наполнены сердца французов, трусливо сдавшихся Рейху. Нам же пристало не бичевать себя, а гордиться тем, что наши деды проявили героизм и победили врага, ибо подрыв нашего уважения к победе, его деконструкция до собственной противоположности — это подрыв уважения к своему народу, демонтаж социально-культурной идентичности.
В сфере художественного творчества много идеологем, дискредитирующих наше настоящее или прошлое. Например, рекламный ролик следующего содержания. Иванушка-дурачок сидит, как обычно, на печи и пьет… «кока-колу». Здесь наблюдается не просто безобидный синтез элемента русского фольклора с несовместимым ему американским коммерческим образом. Это абсурдное соединение уничтожает исконно русский архетип, элемент исторической памяти, которая, в свою очередь, является опорой общественного сознания. Фальсификация народного эпоса — мощная диверсия, а не безобидная шутка. Ни у кого ранее герой многочисленных сказок не ассоциировался с «чудодейственным» напитком под названием «кока-кола». После таких рекламных роликов в массовом сознании создаются «неправильные» ассоциации, которые уже не имеют связи с подлинным архетипическим содержанием, а это содержание теперь извращено и трансформировано на американский (в данном случае) манер, национальная фольклорная ценность заменяется символом американской культуры (или бескультурья). Не менее наглядным примером выступает фильм «Сволочи», показавший то, чего на самом деле не было в истории второй мировой войны и Советского Союза. В этом фильме не только искажаются события, но они искажаются явно не в угоду теплым чувствам к нашей родине. Такое искажение извращает высокое чувство патриотизма, закладывает идеологический фундамент для убежденности в том, что на фронт якобы отправляли детей, и не просто отправляли, а использовали, как пушечное мясо, как приманку. Другой пример из кинематографии (только на этот раз не российской, а американской) — фильм К. Тарантино «Бесславные ублюдки», где демонстрируется альтернативная версия окончания войны, только вот в фильме она преподносится не как альтернативная, а как реальная. «Ну и что в этом особенного, — скажет какой-нибудь обыватель, — режиссерская версия не претендует на истинность, а сценарий представляет собой не работу, основанную на исторической науке, а безобидную фантасмагорию, цель которой заключена только в развлечении зрителя». Безобидную лишь для тех, кто знает историю и понимает, что этот фильм — всего лишь продукт фантазии, имеющий мало общего с действительностью. Однако он и ему подобные «творения» могут послужить своеобразным учебником по истории для подрастающих неокрепших умов, не знающих реальных событий. Такие фильмы — это не проявления вкуса, «о котором не спорят», и не материал, о котором можно подискутировать в академичном духе типа «режиссер, как мне кажется, не совсем понял…». Он как раз все понял правильно, но плод его деятельности просто не согласуется с верным пониманием действительности. Чем большую популярность и широту тиражирования будут приобретать фильмы, ориентированные на фальсификацию исторических событий, тем в большей степени они будут получать статус продуктов, из которых начнут черпать «знание», а не только эмоции, связанные с развлечением. Если фильмы, наполненные насилием, обвиняются в жестоком натурализме, то медиатексты типа «Бесславных ублюдков» заслуживают обвинения в жестоком лженатурализме, эффект от которого намного хуже. Заложенный в таких фильмах вымысел получит статус истины, вымышленная природа которой будет предана анафеме.
Кстати, такие фильмы, как «Рэмбо», тоже едва ли были сняты просто в коммерческих целях. Америка, проиграв войну с Вьетнамом в реальности, опозорившись на весь мир тем, что какой-то там Вьетнам утер ей нос, с помощью подобных фильмов выиграла ее в медиапространстве. В фильме Оливера Стоуна «Спасите рядового Райана» продемонстрировано такое уважение государства к своей армии, что в случае, если несколько братьев воюют и в живых остается только один, его возвращают с фронта к семье до окончания войны. Подобные фильмы сакрализируют американский гуманизм, которого на самом деле нет. Они создают гуманную видимость, виртуалию, не имеющую ничего общего с реальностью.
Риторика предпринимаемого сегодня на правительственном уровне курса по декоммунизации и десоветизации вытесняет из коллективной памяти все советское и играет важную роль в оболванивании масс, в замене трудового пролетарского сознания (которое итак выхолощено) политически пассивным потребительством и развлекаловкой. Чувства солидарности и товарищества представляются неадекватными современности, архаичными и рудиментарными, а на их место возводится принцип индивидуализма. В итоге десоветизация как стратегема забвения части народного культурного наследия, как насильственная трансформация общественного сознания, как молот социальных смыслов, как новый манипулятивный проект, переходит в декультурацию и дерусификацию, вызывая к жизни глупое самооплевывание и неоправданное чувство вины. Ведь согласно ей советский проект следует считать одним большим преступлением, а последние почти сто лет целесообразно представлять как период глубокого позора России, как черную дыру истории, достойную не гордости, а покаяния. А как же победа в войне, полет в космос, индустриализация и создание гигантского промышленного комплекса, бесплатное образование и медицина, социальные программы, великая наука и культура? Именно достижениями советского периода нужно гордиться а не курсом на десоветизацию, предпринятую теми, кто, не совершив никаких принципиальных достижений, проедает богатое советское наследие. Очерняя советскую экономику и производство, постсоветские лоббисты очерняют то, чем сами активно пользовались, то, на чем набили себе карманы. Десоветизация искореняет нормальный здоровый патриотизм. Думается, под знаменами десоветизации и десталинизации создается легитимность объявления вне закона, как сталинских, любых исходящих из общественных низов попыток внедрения необходимых для современного общества тех или иных социалистических преобразований, пересмотра результатов приватизации, раскулачивания олигархата и т. д. В условиях, когда капитализм показал свою несостоятельность, поворот в сторону социалистических преобразовании архиважен, но если власть инициирует десоветизацию, она обрубает концы для реализации не просто важного и нужного, а НЕОБХОДИМОГО.
На Сталина современные либералы навешали столько ярлыков, что живого места не осталось. Они его обвиняют во всем плохом — в том числе в нападении Гитлера. А все хорошее, что было в СССР — индустриализация, экономический рост, победа в войне — они приписывают некоей фатальной событийности, которая произошла якобы не благодаря Сталину, а несмотря на него. Впрочем, большинству либералов эти положительные сдвиги положительными не представляются. Не было ведь ни общества потребления, ни спасительного кредита и кредитомании, ни красивого гламура, ни отхода власти от регулирования экономикой, ни интеграции в цивилизованный западно-американский мир. Следовательно, ничего хорошего не было. Современный режим не идет ни в какое сравнение с советским. Те цели, которые декларировались в перестроечное время, выполнены не были. Мы не достигли ни экономического роста, ни совершенствования качества производства, ни внедрения новых технологии. Двадцать лет попыток идти по пути построения капитализма показали полную несостоятельность этого пути, его тотальную ошибочность. Советский проект преобразовал аграрную страну в индустриальную и одержал победу в Великой Отечественной войне. Современный проект привел к деградации почти всего, чем был богат СССР и что он нажил непосильным трудом. В упадок пришла не только материальная сфера, связанная с производством, но также идеальная, поскольку статус добродетели получили самые негативные человеческие качества. Современный проект расписался в собственной политической, экономической и культурной импотенции, о чем можно утверждать совершенно объективно, отбросив в сторону всякую идеологическую предвзятость.
Скрываясь за здравым и необходимым стремлением отдать дань жертвам сталинских репрессий, проводят не десталинизацию (которая была начата еще Н.С. Хрущевым в проекте по развенчанию культа личности Сталина), а десоветизацию. Десталинизация и десоветизация — разные проекты, и не стоит подменять одно другим, как это делают либералы и заокеанские лоббисты, пытаясь экстраполяцией имени Сталина на весь советский период делегитимировать этот период. Проявление уважения к репрессированным в сталинские годы необходимо, но оно совершенно не требует принятия программы десоветизации. К Сталину можно относиться по-разному: как к человеку, проведшему индустриализацию, выигравшему Великую Отечественную войну, сохранившему и расширившему целостность Советского Союза, и в то же время как к монстру, совершившему ужасные преступления перед своим народом. Однако Сталин не олицетворяет собой СССР и всю хронологию существования Советского Союза. Поэтому нельзя допускать подмену понятий, согласно которой, говоря о скорби по отношению к репрессированным в сталинское время, по сути развенчивают культ всего советского. Скорее всего, как память о репрессированных, так и сталинская тирания выступают всего лишь ширмой, отговоркой, служащей легитимации внедрения крайне вредной программы. Сама же личность Сталина, как и судьбы подвергшихся незаслуженным репрессиям, мало волнуют современное либеральное пропагандистское лобби. Десоветизация произошла еще во времена перестройки. Собственно, перестройка и есть десоветизация. Однако сегодня потребовалась новая десоветизация, поскольку тогда окончательно и бесповоротно добить СССР не на бытийственном, а на ментальном уровне не удалось, не удалось ликвидировать оставшиеся островки советских (нравственных, коллективистских) ценностей, мешающих интегрировать Россию в глобальную систему. Целясь в СССР, разрушают даже не советскую, а просто высоконравственную культуру.