Лецзы (перевод Л.Д. Позднеевой)
Шрифт:
Странствуя по Горе Великой {44} , Конфуций {45} заметил Юна Открывшего Сроки {46} , который бродил по пустынным окрестностям Чэн {47} . Одетый в оленью шкуру, подпоясанный веревкой, [он] играл на цине {48} и пел.
— Чему радуетесь [вы], Преждерожденный? — спросил Конфуций.
— Я радуюсь многому, — ответил тот. — Природа рождает Тьму существ, самое же ценное из них — человек. И мне удалось стать человеком. Такова первая радость. Мужчины и женщины отличаются друг от друга, мужчин уважают, женщин презирают, поэтому мужчина ценится выше. И мне удалось родиться мужчиной. Такова вторая радость. Человеку случается не прожить дня или месяца, [он умирает] не освободясь даже от пеленок. А я дожил уже
44. Гора Великая (Тайшань) — одна из священных гор Китая, на территории современной провинции Шаньдун, другое название — Гора Преемства (Дайшань, 70).
45. Конфуций (Кунцзы, Кун Цю, Цю, Чжунни) — VI-V вв. до н.э. Полемике с идеалистическим социально-этическим учением Конфуция, воспринятым позже господствовавшей в Китае религией, посвящен данный фрагмент, как и многие нижеследующие.
46. Юн Открывший сроки (Цицзи) — приверженец даосизма, о нем см. также «Хуайнаньцзы», цз. 11, VII, 184-185.
47. Чэн — город в Лу. одном из древнекитайских царств, находившемся на территории современной провинции Шаньдун.
48. Цинь — струнный музыкальный инструмент.
— Прекрасно! — сказал Конфуций. — Как умеете [вы] утешать самого себя!
Подобный Лесу {49} достиг почти ста лет. В конце весны, [еще] одетый в шубу, он шел и пел, подбирая колоски, оставшиеся на заброшенной полосе. Его заметил на равнине Конфуций, который направлялся в Вэй, и, обернувшись к ученикам, сказал:
— С тем старцем следует поговорить. Попробуйте подойти и его расспросить.
Попросив разрешения, Цзыгун {50} отправился навстречу. [Встав] в конце межи лицом к старцу, [Цзыгун] со вздохом спросил:
49. Подобный Лесу (Линь Лэй) — приверженец даосизма, см. также «Хуайнаньцзы», цз. 11, VII, 184-185.
50. Цзыгун (Дуаньму Сы) — ученик Конфуция, см. «Изречения», 1, I, 14.
— [Вы] распеваете, подбирая колоски. Неужели Преждерожденного не мучает раскаяние?
Подобный Лесу не остановился и не перестал петь. Но Цзыгун [продолжал] спрашивать без конца, пока тот не поднял голову и не сказал:
— В чем же мне раскаиваться?
— С какой радости Преждерожденный поет, подбирая колоски? [Быть может],
«В юности не трудился,В зрелости не боролся,В старости [остался] без жены и сыновей,А смертный час уж близится!» {51} .51. Четверостишие заимствовано, по-видимому, из народных песен того времени, хотя в своде песен («Ши цзин») оно отсутствует.
— То, что меня радует, у всех людей, напротив, вызывает печаль, — с улыбкой ответил Подобный Лесу. — «В юности не трудился, в зрелости не боролся» {52} — поэтому-то и сумел прожить столько лет. «В старости [остался] без жены и сыновей, а смертный час уж близится!» — этому я и радуюсь.
— Как можете вы радоваться смерти? — спросил Цзыгун. — [Ведь] смерти люди боятся, а долголетию радуются.
— Смерть и жизнь подобны возвращению и отправлению {53} . Откуда мне знать, что, умерев в этом [случае], не родишься в другом [случае]? Ведь я знаю [только], что они [жизнь и смерть] не походят друг на друга. Откуда мне знать, не заблуждается ли тот, кто добивается жизни? Откуда мне также знать, не будет ли моя нынешняя смерть лучше, чем прошедшая жизнь? — Таков был ответ Подобного Лесу.
52. «...не поборолся» — один из тезисов даосов, направленных против конфуцианского идеала («благородного мужа»), обязанного добиваться «славы», т.е. почестей и богатства (см. «Изречения», гл. 15, I, 342).
53. Этот фрагмент позже стали толковать в буддийском духе <(см. Предисловие, прим. 49)>.
Цзыгун выслушал его, но не понял. Вернулся и сообщил [обо всем] учителю.
— Я знал, что с ним следует поговорить, — сказал учитель. — Так и оказалось. Он обрел [мудрость], но не до конца.
Цзыгун устал учиться и сказал Конфуцию:
— Хочу отдохнуть.
— В жизни нет отдыха, — ответил Конфуций.
— Значит [мне], Сы, негде отдохнуть?
— Есть где. Взгляни вот туда и узнай, где найдешь отдых. И простор и высота! И могильный курган! И заклание скота! И жертвенный треножник!
— Как величественна смерть! — воскликнул
— Ты познал ее, Сы! Всем людям понятна радость жизни, но не всем — горечь жизни; всем понятна усталость старости, но не всем — отдых в старости; всем понятен страх перед смертью, но не всем — покой смерти {54} .
Яньцзы сказал:
— Как прекрасна была смерть для древних! Для достойных {55} она — отдых, для недостойных — падение ниц. Смерть — конец свойств. Древние называли мертвого вернувшимся. Если мертвого называть вернувшимся, то живого — странствующим. Если странствующий забывает о возвращении, [он] становится бездомным. Когда один становится бездомным, его порицают все. Когда же [все] в Поднебесной становятся бездомными, разве найдется мудрый, чтобы их порицать!
54. «Покой смерти» — даосский тезис, который провозглашается устами противника даосизма (один из полемических приемов).
55. «Для достойных» (жэнь) — очень сложный термин, обычный перевод которого — «гуманный» — не отвечает его содержанию. Здесь для даосов принимается значение «достойный», для конфуцианцев — «милосердный».
Что за человек тот, кто уйдет из родных мест, покинет всю свою родню {56} , бросит свой дом, свое достояние, уйдет бродить на все четыре стороны и не вернется? Все непременно назовут его безрассудным, безумным. А что за человек тот, кто ценит [свое] тело и жизнь, хвастается своими способностями и мастерством, создает себе имя и славу, кичится перед живущими и забывает о [своем] конце? Все непременно назовут его умным, дальновидным мужем. Оба они ошибаются, однако все похвалят второго и осудят первого. Только мудрый человек ведает, кого одобрить, а кого осудить.
56. «Вся родня» (лю цинь) — шесть степеней родства — термин, который в узком смысле обозначает родственников в пределах одной семьи и в широком — большую семью и свойственников.
Некто спросил учителя Лецзы:
— Почему ты ценишь пустоту?
— В пустоте нет ценного, — ответил Лецзы и продолжал: [Дело] не в названии. Нет ничего лучше покоя, нет ничего лучше пустоты. В покое, в пустоте, обретаешь свое жилище, [в стремлении] взять, отдать теряешь свое жилище. Когда дела пошли плохо, [прежнего] не вернешь игрой в «милосердие» и «справедливость» {57} .
Вскармливающий Медведя {58} сказал:
57. «Милосердие» и «справедливость» (жэнь, и) — эти термины часто служат синонимом конфуцианского учения. Ср. «Дао дэ цзин», §38.
58. Вскармливающий Медведя (Юй Сюн, Юйцзы), по преданию, — наставник чжоуского царя Прекрасного (Вэньвана, XII, в. до н.э.), автор «книги» в 22 главы. Его устами в данном фрагменте передаются догадки даосов о сохранении вещества <(см. также стр. 258)> и о переходе количества в качество.
— Движение и вращение не имеют конца. Но кто ощутит тончайшие изменения неба и земли [вселенной]? Ведь из-за утраты вещей там — изобилие здесь, из-за полноты здесь — недостаток там. Утраты и изобилие, полнота и недостаток следуют то за жизнью, то за смертью. Кто ощутит то неуловимое мгновенье, когда смыкаются друг с другом приход и уход? Воздух <эфир> у каждого нарастает не сразу, форма [тело] у каждого утрачивается не сразу. Не ощущаешь, [когда] они созревают, [когда] они утрачиваются. Так же с каждым днем, от рождения и до старости меняются внешний вид человека, цвет, разум, поведение. Кожа [у него] изменяется, ногти, волосы то вырастают, то отпадают. Ведь они со времени младенчества не останавливаются [в росте], не остаются неизменными. Но этот миг [перехода] ощутить нельзя, понимают его много позже.
Некий цисец {59} не мог ни есть ни спать: опасался, что небо обрушится, земля развалится и ему негде будет жить. Опасения эти опечалили другого человека, который отправился к нему и стал объяснять:
— Зачем опасаешься, что обрушится небо? Ведь небо — скопление воздуха {60} , нет места без воздуха. Ты зеваешь, дышишь и действуешь все дни в этом небе.
— [Если] небо действительно скопление воздуха, то разве не должны упасть солнце, луна, планеты и звезды? — спросил цисец.
59. Притча Лецзы об этом цисце осталась жить в Китае и доныне в виде поговорки «опасения цисца», означающей беспочвенный страх.
60. Материалистическое понимание неба, как и общего строения мира, ясно выраженное Лецзы, не позволяет думать, что он верич в миф о починке небосвода Нюйва. Поэтому критика данного мифа у Ван Чуна («Лунь хэн», — VII, 105), развивавшего учение Лецзы о ци, направлена не против Лецзы.