Легкость бытия
Шрифт:
Эти люди, заявляющие о том, что они отреклись от своих детей, жен, семьи, мира, денег, банковских счетов, просто говорят, что эти сны все еще для них реальны. Они бегут от этих снов, но эти сны следуют за ними, и эти сны будут преследовать их, где бы они ни были. Они могут сидеть в гималайской пещере, но эти сны будут изливаться на них потоком. Эти сны вещественны. Пусть эти люди оставили их далеко позади в мире - все равно они реальность. Люди боятся. Откуда этот страх? Никто никогда не боится сна. Если познать страх, он исчезает.
И эти люди грубеют. Посмотрите на джайнского монаха, насколько же он затвердел!
Эта твердость - не освобождение. Это огрубение - не нирвана. Это все то же самоубийство! Монах боится смерти, поэтому он совершил самоубийство, но что он получил через это? Монах боится жизни, поэтому он не достиг более высокого уровня сознания. Монах боится жизни, поэтому он снова впал в заблуждения. Из страха он стал парализованным.
Он станет поститься, потому что боится, что, если он будет хорошо есть, тогда в нем возникнет сексуальность, Ведь если вы едите хорошо, тогда, разумеется, создается энергия, и ваш организм постоянно вырабатывает половые гормоны. Монах боится пищи, поэтому он постится. Он боится смотреть на женщин, потому что ему известен его ум. Если он посмотрит на красивое лицо, тогда в нем снова что-то дрогнет, что-то возникнет. Он знает, что его желания все еще при нем. Он отрекся от объектов, но желания остались внутри него. Вы можете отречься от объектов, но как вы можете отречься от желаний? Это часть вашего существа.
Поэтому монах боится. Если он наладит связь с каким-то объектом желания, тогда присутствие этого объекта может помочь желанию закипеть и вырваться на поверхность. Монах не может сидеть наедине с женщиной и оставаться спокойным. Он станет нервничать. Что же это за освобождение? Это не более высокая ступень, а еще более низкая ступень по сравнению с обыкновенной! Это болезненная стадия. И естественно, чтобы защитить себя, монах грубеет, он становится толстокожим.
Поэтому в этих так называемых святых вы вовсе не найдете разум. Они становятся толстокожими. Они вынуждены стать такими, потому что для них опасность присутствует даже в разуме. Им приходится становиться все более неразумными, они возвращаются в тупое состояние. Они меньше едят, они больше постятся, они меньше спят, они истязают свои тела бесчисленными способами. В холодную погоду они сидят нагими, до гусиной кожи. В жаркую погоду они сидят у костра, и так постепенно теряется их чувствительность, ведь они боятся, что из-за чувствительности в них в любую секунду может возникнуть чувственность. Если вы чувствительны, то до чувственности вам один шаг. Монахи скорее превращаются в камни, чем уподобляются цветам.
Будда должен быть подобным цветку, то есть бесконечно чувствительным, открытым. Будда не может жить в зажатом состоянии, ведь скованность - это болезненное состояние. Будда совершенно открыт и доступен. Он доступен ветру, солнцу и луне. Он доступен всему сущему. Будда увидел тщету жизни, поэтому в нем нет страха. Он увидел суть всех сновидений. Он созерцал их, медитировал на них и вышел за их пределы. Вы узнаете Будду уже только по его мягкости и утонченности, высшей утонченности.
Иккью прав. Эта сутра невероятно значима. Запомните ее:
Неправильно затвердевать в Будду,
И все же ко мне приходят такие мысли,
Когда я смотрю на каменного Будду.
Я слышал такую историю об Иккью. К нему пришел молодой монах. Мастер спросил его:
– Что ты хочешь от меня?
– Я пришел в поисках просветления, - ответил монах.
– Где же ты был раньше?
– поинтересовался Иккью.
– Ты бывал у других мастеров?
– Да, я был у одного мастера, - ответил монах.
– И чему же ты научился у него?
– спросил Иккью.
– Я покажу вам, - предложил монах.
– Я выучил позы йоги.
И он сел в сиддхасану, то есть в позу Будды, закрыл глаза и замер.
Иккью засмеялся, а потом сильно стукнул монаха по голове, он крикнул:
– Глупец! Нам больше не нужны Будды. У нас в этом дворце полно каменных Будд. Убирайся отсюда. Хватит с нас каменных Будд!
Его слова были истинными, поскольку Иккью жил в храме, в котором находились десять тысяч каменных Будд.
Иккью добавил:
– Мы устали заботиться об этих десяти тысячах Будд. Хватит с нас этого добра. Уходи!
Но именно этому люди учатся во имя религии, они становятся каменными Буддами.
Я настаиваю на том, что вам нужно быть мягкими, открытыми, женственными, текущими, подобными цветам. Чем шире вы растекаетесь, чем чувствительнее вы, чем живее вы, тем лучше вы можете быть здесь и сейчас. Быть здесь и сейчас, значит быть настоящим Буддой.
Поле Будды - это вовсе не огрубение. Поэтому, где бы вы ни нашли огрубевшего человека, где бы вы не нашли абсолютно твердого махатму, будьте уверены в том, что вы попали в дурное место. Ищите мягкость, любовь, сострадание, потому что из огрубевшего человека может исходить только жестокость.
Иногда так происходит, что человек может верить в ненасилие, но из твердого человека может течь только насилие, а ненасилие источаться не может. В отношении джайнских монахов у меня такое мнение: они учат ненасилию, но сами живут в сплошном насилии, и я видел много таких монахов. Разумеется, они не убивают других людей, но они убивают самих себя, что дела не меняет. Они не агрессивны по отношению к другим людям, но они обратили агрессию на самих себя. Джайнские монахи стали врагами самим себе. Они истязают себя, и им нравятся эти пытки. Это мазохисты. Они нуждаются в психиатрическом лечении.
По-настоящему пробужденный человек не тверд, он не заморожен. Он растаял. Лед растаял в воду. В конце концов, вода исчезает в пар. Первая стадия поля Будды состоит в том, что лед тает в воду, а вторая стадия заключается в том, что человек, превращаясь сначала в воду, потом испаряется. И тогда человек стал частью неба. Тогда он пришел домой.
Неправильно затвердевать в Будду,
И все же ко мне приходят такие мысли,
Когда я смотрю на каменного Будду.