Легкость бытия
Шрифт:
Если есть цель, тогда даже просветление будет измеряться степенями, оно будет больше и меньше. Если цели нет, тогда вы можете стать просветленными в этот самый миг - и вы уже просветлены! Просто вам нужно мужество, чтобы признать это, мужество быть таким. Это больно, потому что вам придется оставить эго, а все, что вы пытались достичь в жизни, обязано эго. Возможно, вы даже медитируете из-за эго и ради эго. Вы хотите обрести это отношение «святее тебя», чтобы вы могли осуждать весь мир и могли сказать: «Я духовный человек, а все вы материалисты».
Вы можете обойти всю Индию и увидеть, что каждый индус полагает, будто весь мир материалистичен, кроме самих индусов - это установка «святее тебя». И тогда людям приходится выдумывать
Остерегайтесь человека вроде Шри Ауробиндо!
Мой подход не в развитии. Ничто никуда не движется, все уже здесь. Все изменяется, конечно, но развития нет. Все движется, конечно, но ничто не идет выше, ничто не остается позади, словно оно ниже. Отбросьте эти категории. Отбросив их, вы тотчас же войдете в новый мир. Неожиданно вы обретете дружбу с деревьями, потому что они уже не ниже вас. Неожиданно вы обретете великое родство с птицами, потому что они уже не ниже вас. Неожиданно вы заглянете в глаза своему Богу, и вы найдете Будду и там. Тогда чистая радость от всего этого будет бесконечной. Вы загляните в глаза своей женщине, и Будда кроется и там.
Я все обожествляю. Я не хочу, чтобы вы отправлялись к Богу - я привожу к вам Бога. И не только к вам - я привожу Бога ко всему существованию. Он уже здесь. И другой реальности нет - это единственная реальность на свете. Это единственный танец на свете. Не упустите этот танец! Не будьте одержимыми идеалами, иначе вы будете терять возможность.
Сат Бодхи говорит: «Вы сказали, что у жизни и существования нет цели, что они цель сами по себе».
Да, это так. Это не философское утверждение. Я просто делюсь своим опытом. Я не говорю ничего, что я не увидел, не прочувствовал, не прожил. Я просто открываю вам свое сердце.
Это так.
Это не спор. Я вообще не пытаюсь убедить вас в чем-либо. Я просто ясно довожу до вас то, что произошло со мной. И я говорю вам: это доступно и вам, причем в этот самый миг. Не нужно промедление ни в одно мгновение, потому что просветление - это состояние природы.
Расслабьтесь, не будьте напряженными в отношении целей, потому что все цели создают напряжение, порождают напряжение, стресс, боль, потому что вам приходится все время смотреть вперед и оглядываться назад. Вам приходится обдумывать будущие дела, вы вынуждены планировать их. И вы должны стремиться к чему-то. Разумеется, возникает напряжение, возникает тревога, возникают сомнения. Вы оторваны: ваша реальность здесь, а ваше сердце в другом месте. Вы становитесь шизофреническими.
Когда я советую вам расслабиться, я хочу сказать, что вам следует отбросить все цели - отказаться от всех идеалов. Расслабьтесь в этом миге, живите в этом миге, вкусите его. Пусть вас окружит реальность, которая уже есть здесь, и неожиданно вы тоже ощутите тот же вкус, о котором я говорю. Это опыт, экзистенциальный опыт, а не рассуждения.
Ты говоришь: «Другие мастера, например, Шри Ауробиндо, учат, что эволюция - это цель мира...»
Я не учу вас ничему в качестве цели мира. Я учу вас только жизни, любви, радости. Я не хочу, чтобы вы становились одержимыми будущим. Мое учение о миге настоящего, если это вообще можно называть учением. Лучше вместо того, чтобы называть это учением, я назвал бы это делением собой. Я не учитель в этом смысле. Я не даю вам доктрину, чтобы вы могли подстроиться к ней и стали бы ее последователем. Я хочу, чтобы вы стали мной, а не моим последователем.
Но вы так скупы. Вы не только скупо даете. Но и скупо берете. Для того чтобы скрыть эту скупость, вы философствуете на разные лады, и все это стратегии. Вы боитесь расслабиться. Итак, сначала вы были напряжены в отношении денег, более дорогого дома, более престижной работы, более красивой женщины. А теперь вы напряжены в отношении развития: как стать просветленным, как стать Буддой?
Вам нужен хороший пинок под зад. Послушайте историю.
Один великий искатель, философ и мыслитель, пришел к Ма-Цзы. Это один из редких мастеров дзен. И философ спросил мастера (искатель был университетским профессором), как стать просветленным, как стать Буддой. Ма-Цзы ответил (мастер сидел в храме как раз у большой статуи Будды): «Для того чтобы говорить о таких торжественных и серьезных вещах, давайте начнем с правильного подхода: прежде всего, поклонитесь Будде».
Мыслитель пришел говорить о поле Будды, говорить о просветлении, а Ма-Цзы серьезно велел ему: «Поклонитесь Будде». Философ поклонился статуе, и тут Ма-Цзы отвесил ему хорошего пинка, он от души лягнул философа в зад. И вдруг что-то произошло. И не только ваш смех, сам философ начал смеяться, увидев всю глупость происходящего. У него случилось первый сатори, в тот миг он ощутил вкус поля Будды.
Что же в действительности случилось? Философ не ожидал такой сильный пинок от такого великого человека, от такого просветленного мудреца. Вы никогда не ожидаете такие шутки. На секунду у мыслителя остановилось мышление. На секунду он вообще не мог думать. Такой поступок был совершенно неожиданным для него.
В этот самый миг, когда философ поклонился статуе Будды, и Ма-Цзы так неожиданно лягнул его, философа словно током ударило. Удар, должно быть, дошел до глубочайшей сути его ума. На секунду прекратилось все его мышление, остановилось время, и философ смотрел на статую Будды. В этот самый миг, в этот медитативный миг он начал смеяться.
И еще многие годы спустя это событие философ постоянно рассказывал о нем людям. Его спрашивали: «Что случилось с тобой? Ты стал совсем другим человеком». А он отвечал: «Произошло странное событие. Я так и не перестал смеяться с того дня, как Ма-Цзы лягнул меня. Всякий раз, когда я в очередной раз кланяюсь Будде, я снова вспоминаю Ма-Цзы и его пинок. На секунду мое мышление останавливается, и тогда я понимаю, что хотел сказать своим поступком этот человек. Он научил меня, не произнеся ни слова».
Вот что вам нужно: пинка под зад, хорошего пинка. Вы и есть Будды! Просто вы забыли об этом. Вам нужно лишь вспомнить себя, и нет никакого развития! И не то, чтобы вам нужно было стать Буддой. Вы и есть Будда, только вы спите. Нужно, чтобы кто-то лягнул вас. Нужно, чтобы кто-то крикнул на вас. Нужно, чтобы кто-то ударил вас. И именно такова цель мастера. Ма-Цзы - это мастер.
Шри Ауробиндо не мастер. Он просто философствует, утешает людей. К нему приходят много людей, тысячи людей интересуются им, потому что интерес философией не многого требует. Люди ничего не теряют, ничем не рискуют, они учат красивые слова, начинают мечтать о том и этом, а кто-то систематизирует все это. Шри Ауробиндо был замечательным систематизатором, он присваивал вещам ярлыки и распределял их в категории. Он занимался такой системой, которая хорошо подходила логическому уму, современному уму. Но именно из-за этого он просто показывает, что угождает современному уму, а то, что подходит современному уму, не изменит этот самый ум.
Вам нужен тот, кто может неожиданно овладеть вами, кто может разрушить ваши представления, кто может разбить вас, кто может выбить почву из-под ваших ног. Только очень мужественные люди интересуются мастером. Опасно быть с мастером. Никогда не знаешь, что он сделает, что он скажет. Он и сам не знает об этом! Все происходит спонтанно! Мастер пребывает в согласии со всем сущим, поэтому все происходит само собой.
Запомните, Ма-Цзы не лягнул этого человека. Если бы он сделал это, то ничего путного из этого не вышло бы, получилась бы драка. Бог пнул философа через Ма-Цзы. А мастер действовал только как полый бамбук.