Лидер как мастер единоборства (введение в психологию демократии)
Шрифт:
Клановость отличается сильной преданностью и привязанностью к своей группе или семейству. Это может быть преданность одному семейству или роду, групповым религиозным убеждениям, обычаям или самой земле, на которой эти люди живут. От многих израильтян я слышал жалобы на то, что арабы опасны потому, что они готовы умереть ради возврата территории, захваченной Израилем в Шестидневной войне. Арабы же точно так же отзываются об израильтянах. Белые в Южной Африке не могут понять привязанности негров к своей земле, а я был свидетелем территориального конфликта между двумя негритянскими группами в одном из городов Южной Африки.
Удивительно,
Подобно расизму, клановость—это тоже проявление духа. У нас всех имеется склонность к клановости. Когда мы пребываем в подобном настроении, мы будем защищать своих любимых, свой дом, даже свой автомобиль до самой смерти. Мы не доверяем приезжим в своем районе, новичкам своих групп или любому, чье поведение хоть немного отличается от того, к которому мы привыкли. Чем в большей степени другие выглядят или ведут себя не так, как мы себе представляем, тем больше мы их отвергаем. Юнг бы назвал их тенями.
Некоторый свет на проблему расизма можно пролить, если исследовать истоки индийской кастовой системы. Старая кастовая система Индии была системой санкционированной дискриминации, когда люди определенных слоев общества должны выполнять только ту работу и социальные обязанности, которые им предписываются принадлежностью к касте. Кастовая система основана на вере индуизма в то, что Брахма, создав первого человека—Ману, потом сотворил всех остальных людей Земли из разных частей тела Ману. Из его головы произошли святые—брамины. Из рук Ману вышли правители и воины—кшатрии. Из бедер Ману вышли мастеровые и ремесленники всего мира—вайсьии, а из ног—шудры, работающие на всех остальных.
В индуизме существует четыре касты. Брамины—это священники и философы. Они изучают священные книги, содержатся государством, являются вегетарианцами и дважды в день совершают омовение в реке. Кшатрии управляют и исполняют официальные обязанности. Они составляют верхушку среднего класса. Вайсьии отвечают за материальные потребности общества. Это торговцы, фермеры и промышленники. Наконец, шудры служат всем остальным в качестве работников, ремесленников, крестьян, слуг и садовников.
Существует еще одна группа—неприкасаемые, которые выпадают из этой кастовой системы. Это—«недочеловеки», опасные и заразные для членов других каст. Несчастье и гнев неприкасаемых были источником многих социальных волнений в Индии.
В индуистской кастовой системе Ману представляет поле, а каждая каста—роль или проявление духа в этом поле. Существует голова—духовное начало, которому отведена роль знания. Руки—это правители или правительственные чиновники, которые следят за порядком. Опытные мастера поддерживают функционирование системы, а простые рабочие выполняют черновую работу. Для неприкасаемых отводится «антироль» и я назвал бы их «городскими тенями», это люди, с которыми никто не хочет себя отождествлять. Это ненормальные люди, бездельники, бродяги, лодыри или мечтатели.
Во всем мире существуют определенные группы неприкасаемых. Их поведение и привычки отталкивают нас. Отказываясь кормить их или заботиться о них, мы остаемся равнодушными к их ужасному положению. Целые группы людей становятся для нации городскими тенями; они часто становятся нежелательной частью глобального поля, частью страны, о которой люди не хотят ничего знать.
Кастовая система предписывает людям роли или функции органов группового тела и бессознательно отождествляет их с этими ролями. Это порождает систему ценностей, в которой лучшими людьми считаются священники, а худшими—неприкасаемые. Так как при этом люди приравнивались к занимаемым ими позициям, то в результате и возникала клановость.
Расизм—это длительное и закрепленное отождествление людей с определенными ролями. Ни один человек не может быть только одним каким-нибудь органом «тела», в котором мы живем. Более точно индивидуальность можно было бы представить себе в виде клеток человеческой крови. Каждая такая клетка путешествует по всему телу. Иногда мы—это ноги или работники, иногда—одухотворенный разум, иногда— руки, иногда—лидеры, а временами становимся и неприкасаемыми, особенно когда напиваемся, впадаем в депрессию или в другие измененные состояния сознания, которыми, как правило, пренебрегаем. С этой точки зрения клановость, расизм и сегрегация—это стремление отождествить людей со специфическими проявлениями духа или с культурными ролями.
В теории поля личности рассматриваются как роли в поле страны; аналогично, страны могут выполнять роли в еще большем поле—мировом. Следовательно, можно считать, что такая страна как Южная Африка (до 1990 года), должна рассматриваться как исполняющая роль расиста, однако, это никоим образом не единственная страна в мировом поле, играющая такую роль. «Апартеид», в действительности, — это тенденция, присущая каждой стране.
Другими словами, расовый конфликт в Южной Африке находится в конкретном пространстве, но это также и нелокальное проявление духа, которое возникает там, где люди различных кланов, семейств, религиозных убеждений, цвета кожи и языков ненавидят друг друга. Таким образом, невозможно избегать, игнорировать или бойкотировать Южную Африку, так как эта страна—проявление духа, присутствующего повсюду. И, как проявление духа, проблема расизма не может быть решена частной попыткой изменить его природу. Мы не можем прояснить проблемы нелокального проявления духа, работая над ним только в одном месте.
«Ману»—это символ человекоподобного поля, в котором мы живем, и где бы мы ни ощущали себя частью группы, общества, клана, города, нации или всего мира, мы порождаем Ману— подобное существо. Даже люди с улицы имеют свою Ману— подобную культуру. Те, кто называет себя «бродягами», считают себя лучше «лодырей», которые нигде не хотят работать. В соответствии с принципом нелокальности событий мы можем анализировать отдаленную от нас в пространстве проблему, исследуя ее в нашем непосредственном окружении. Мы живем в мире, где не существует проблем «другой» страны. Существование в нас всего мира—это уже не просто мысль из трансперсональной психологии или архетип—это практическая и политическая неизбежность.