Луч Вишну
Шрифт:
Верно, что у Бога нет материального тела, но у Него есть Сат (Вечное), Чит (Всесознающее), Ананда (Всеблаженное), Духовное Тело, видимое только чистым, свободным от покрова материи оком. Материальным глазам Бог видится Бесформенным, но духовному зрению Он предстает своим Телом Чит или Всесознающим. Мурти (телесные формы), изготовляемые для поклонения теми, кто никогда не видел этого Тела Господа своими истинными вечными очами, умащенными бальзамом любви к Богу, — такие мурти есть, конечно, идолы, а те, кто поклоняется идолам — идолопоклонники. Поклонение мурти Бога, изготовленному по прихоти воображения, вполне можно назвать идолопоклонничеством. Предположим, что я, не видя ни разу Якова, изготовлю его мурти, основываясь лишь на собственных представлениях о нем. Такое мурти не будет воспроизводить его форму. Кроме того, поскольку Яков принадлежит этому миру, и его тело, ум и душа отличны друг от друга, даже его фотография, воспроизводя лишь форму его материального тела, отличается от его вечной, истинной по своей природе, формы. Но Бог, Чье тело есть Сат-Чит-Ананда, не таков — Его Тело и Душа не отличны друг от друга, равно как и Его Имя и Душа, Его Атрибуты и Облик, Его Атрибуты и Душа, Его Игры и Душа, Его
Могут ли люди, в чьем сердце нет Любви к Богу, заключающей в себе и истинное предназначение души, и истинное знание действительности, относиться к Шри-Мурти (Шри-Виграхе) иначе, как к идолу? Определения вайшнавской философии весьма точны. Истинно научный анализ доказывает, что идолопоклонниками в большей или меньшей степени являются как сторонники учения о бесформенности Бога, так и поборники учения об Его материальной Форме. Те, кто обожествляет материю и поклоняется ей, как дикари огню, или греки планетам (Юпитеру, Сатурну и т.д.) — грубые идолопоклонники; равным образом, и даже в большей степени, идолопоклонниками являются те, кто заявляет, что все находящееся за пределами материи, бесформенно, или поддерживает доктрину неотличности. Генотеисты, те, кто поклоняется одному из ведических божеств, или поклоняющиеся пяти божествам (Панчопашаке), обожествляют воображаемые образы, принимая их за Бога. По их мнению, у Бога нет Сат-Чит-Ананда-Виграхи, и так как медитировать на бесформенный предмет невозможно, то, чтобы облегчить медитацию на Бога, надо придумать для Него какую-нибудь форму. Все они — идолопоклонники. Следует признать идолопоклонниками также некоторых йогов и других людей, которые, ради очищения сердца и улучшения работы сознания, воображают себе Бога и практикуют созерцание и т.д. этой Его воображаемой формы. Но более всех богохульствуют те идолопоклонники, которые считают дживу Богом, потому что объявлять всякий мирской предмет или форму Богом — это идолопоклонничество.
Целая пропасть отделяет поклонение Шри-Мурти, предписываемое вайшнавской философией, от учений других мыслителей о Боге, обладающем Формой или бесформенном. Махапрабху Шри Чайтанья Дева отверг все виды идолопоклонничества и научил Своих преданных служить Арча-аватарам Всемилостивого, Непостижимо Могущественного Господа.
Профессор Сазерс: (изумленно). Рассказ Вашего Святейшества об этих тайнах вайшнавской философии и их научный анализ, подкрепленный серьезнейшими аргументами, поразил меня. Я даже представить себе не мог, что в вайшнавской философии существует такое превосходное решение, подтверждение и разъяснение проблем индийской философии.
[Еще один диалог, поединок, как и всегда, решительно неравный, произошел, когда в начале дискуссии профессор неосмотрительно попытался бросить вызов и даже открыто осудить идею воплощения Бога в образах рыбы, вепря и т. д. Автор приводит довольно длинный экскурс Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура об аватарах Господа, о духовной эволюции настроения служения и т. д. только для того, чтобы читатель мог получить представление о вечно освобожденной полномочной душе, о сверхчеловеческом гении, который отвечал на вопросы совершенно, заметьте, непринужденно, находясь (как это очевидно любому рассудительному человеку) на уровне полного самоосознания.]
Профессор Сазерс: В священных писаниях Индии различные Божества представлены как создания низшего ряда вроде рыбы, черепахи, вепря и т.д. Прилично ли такое цивилизованному человечеству? Некоторые, впрочем, предпочитают считать такие изображения аллегорическими символами...
Шрила Сарасвати Тхакур: В вайшнавской философии нет места воображаемому. В ней, то есть, в Шримад-Бхагаватам — высочайшем Священном Писании, предназначенном для всех людей вселенной, — описана высшая онтология Бога, в миллионы раз превосходящая все, что смогли бы вообразить себе самые цивилизованные расы человечества за пять тысяч лет, и даже за несколько миллионов эр. Вечные трансцендентные формы Господа, которые нисходят или проявляются по мере развития настроения служения у полностью очищенной души, пребывающей вдали от царства тела и ума (когда человек, достигнув высочайшей ступени цивилизации, начинает поклоняться конечной Истине), это не выдуманные идолы и не аллегории, не призрачный продукт фабрики человеческого ума и не воображаемые дикарями божества-животные, такие как бог-тигр, бог-змей, бог-конь, и т.д. Поклонение таким Инкарнациям Вишну, как Рыба и Черепаха, не является плодом воображения, как поклонение какому-нибудь из пяти воображаемых божеств генотеистов, в основе которого лежит набор стереотипных выдумок, вроде так называемой концепции форм Брахмана (как в монистическом Панчадаси). Генотеисты не принимают Трансцендентной Личности Бога. Секты аллегористов, например, теософы — не настоящие теисты, ибо питают сомнения относительно Верховной Личности Бога и, поскольку вследствие этого они не имеют веры в истинную действительность, то пытаются низвести Всемогущество Бога и Его Трансцендентное Имя, Облики, Атрибуты, Игры до своих аллегорических описаний. Философия вайшнавизма (вечной религии Индии) никогда не поддерживала безбожные доктрины таких специалистов в области воображаемых форм Брахмана или метафорических аллегорий. Подлинная и чистая Аватара-вада (культ инкарнаций) — вот о чем говорит эта философия вечной индийской религии. Это подлинное и чистое вайшнавское учение об аватарах Рыбы, Черепахи и т. д. не является ни плодом варварского воображения, ни идолопоклонничеством маявади, основанным на афоризмах о формах Брахмана, воображаемых для удобства практикующих, ни аллегорическим описанием анимистов, равно как не представляет оно собой и антропоморфизма (т.е. приписывания божеству человеческой формы), придуманного так называемым цивилизованным человеческим обществом, фериантропизма (т. е. представления о покровительствующем божестве в человеко-животной форме), ни даже апофеоза (т.е. возвышение человека до божественного достоинства). Все это — различные виды идолопоклонничества умствующих теоретиков индуктивной школы. Подобием маявады, зловещего плода индийской цивилизации, в Греции и Риме стал антропоморфизм, в Египте — фериантропизм и т.д. Когда в эти страны проникли, вместе с индийскими товарами, новые учения, основанные на представлениях таких антропофизитов, как индийские майявади, возвышающие и человека, и животных до положения Бога, приписывая им божественность и называя жалкую дживу «Нараяной», когда эти, основанные на удовлетворении чувств, учения проникли в упомянутые страны, местные теоретики легко восприняли эти дешевые, искаженные индийские догмы и, прилепив к ним новые этикетки, выставили этот умственный товар на рынок религиозных убеждений. Но истинная вайшнавская философия Индии никогда не впадала ни в одну из этих ересей, основанных лишь на воображении. Шри Чайтанья Махапрабху разгромил все воображаемые, идолопоклоннические доктрины и отверг как антропоморфизм, так и фериантропизм. Он подтвердил учение шастр: кто смотрит на Бога, Нараяну, как на равного таким божествам, как Брахма и другие, тот должен быть причислен к еретикам и грешникам.
[Здесь мы видим, как наделенный даром проницательности ачарья легко проникает во все заблуждения, накопленные американским профессором за время его научных изысканий в области сравнительного религиоведения и сформировавшиеся под влиянием представления о том, что аватары Вишну следует понимать аллегорически, поскольку они являются частью языческого прошлого Индии. (Следует напомнить, что такое умонастроение было намеренно создано британскими и немецкими учеными-индологами.) Поэтому Шрила Сарасвати Тхакур тщательно перечисляет и низвергает все виды аллегорических, антропоморфических, фериантропических и т.д. интерпретаций в отношении аватар Вишну. Он упоминает и ложные идеи западных теоретиков: теософов, которые считают повествования священной истории не реальными, а символическими, генотеистов, верящих в одного, но в конечном счете имперсонального, Бога. В конце концов он возлагает ответственность за все эти нелепые концепции на майявади, которые считают животных и людей «Нараяной» и чью философию, истинный интерес последователей которой состоит в «удовлетворении чувств», он называет «зловещим плодом индийской цивилизации». Затем он описывает Аватара-ваду (культ Инкарнаций) как «философию вечной индийской религии». Все это было настоящим сюрпризом для доброго профессора! Итак, Шрила Сарасвати Тхакур продолжает:]
Шрила Сарасвати Тхакур: Антропоморфизм, т. е. изображение Божеств в человеческой форме и с человеческими атрибутами, напоминает догмат бенгальских Баулов, которые обожествляют руководителя своей секты, открыто и бесстыдно заявляя, что они и есть наставники, наследующие у Шри Чайтаньи Махапрабху. Такие доктрины есть не что иное как умственные игры атеистов, — буддистов и вышеупомянутых Баулов — противоречащие учениям соответственно Шри Будды-Вишну и Шри Чайтаньи-Вишну. На тех же принципах стоит и секта майявади. Истинная научная философия Шримад-Бхагаватам, как и Шри Чайтанья Дева в Своей проповеди, конечно, признают, что Божество может принять человеческий облик (ШБ 3.2.12.), но этот облик не выдуман антропоморфистами или Баулами. Это тело — вечная форма Сат-чит-ананда, Причина всех причин, Верховный Игрок. Только когда человеческая душа становится способной воспринять совершенство всех наук, ей открывается высшая тайна истинной науки. Согласно вайшнавской философии. Игры Бога подразделяются по проявлению на две категории. Первая — это сотворение материальных и духовных вселенных и их систематизация при помощи нерушимых правил. До некоторой степени это проявление Игр Господа могут испытать на себе разумные эмпирики. Второй тип Божественных Игр — это нисхождение Трансцендентной Игры Бога в эту сотворенную вселенную. Здесь Его сопровождают дживы, так или иначе участвующие в Его развлечениях. Отступив от своей естественной природы вследствие своего желания наслаждаться, они привязываются к материи. Но когда у стоп представителя Бога душа дживы обретает истинное знание о запредельном Его царстве, к ней, постепенно раскрываясь, начинает возвращаться естественная чистота ее природы, и тогда Вечные, Духовные Формы Бога проявляются в ее бытии как объекты поклонения, в соответствии с осознанием душою своего служения Ему, по мере принятия ею Его защиты, подчинения себя Его воле — или, собственно, развития теизма. При этом для каких-либо воображаемых доктрин так называемых цивилизованных или вовсе нецивилизованных человеческих умов — апофеотической, антропоморфической, генотеистической, фериоморфической или фериантропической — не остается никакого, даже самого маленького, места. Истинные, вечные и духовные Божественные Формы открываются чистым душам в соответствии с природой их развивающегося настроения служения. Единственной причиной этих Божественных Нисхождений является бесконечная Милость Бога к дживам. В Европе принята теория физической эволюции Дарвина и Ламарка. Однако совершенно научную и реальную концепцию каждой вечной трансцендентной Божественной Формы, являющейся для поклонения свободным душам в соответствии с эволюцией их настроения служения, мы находим только в вайшнавской философии.
[Здесь Шрила Сарасвати Тхакур показывает свою осведомленность об эволюционных теориях Дарвина и Ламарка, но объясняет, что настоящая эволюция дживы заключается в усилении ее настроения служения Господу. Сейчас он приступает к дальнейшему описанию эволюции. Он рассказывает о десяти различных ступенях животной жизни, описанных мудрецами Индии. Их можно назвать ступенями эволюции дживы. Затем он говорит, что десять инкарнаций Бога соответствуют этим различным ступеням эволюции дживы в ее настроении служения. Другими словами, чтобы привлечь обусловленные души к поклонению. Господь появляется в образах, соответствующих каждой ступени развития живых существ, опыт существования в которых обусловленные души имели в тысячах своих рождений. Поступает Он так, будучи осведомленным о различных ступенях настроения служения, которые заставляют джив привлекаться различными формами.]
Шрила Сарасвати Тхакур: Мы можем отметить различные ступени животной жизни от беспозвоночных до полностью развитых человеческих существ. С точки зрения научного мировоззрения эти ступени классифицируются индийскими мудрецами на десять порядков, а именно: 1) беспозвоночные, 2) панцирные или раковинные, 3) позвоночные, 4) вертикально-позвоночные, как в смешанной животно-человеческой форме, 5) карлики, 6) варвары, 7) цивилизованные, 8) мудрые, 9) сверх-мудрые, 10) разрушители. Таковы ступени развития джив. Этим ступеням эволюции настроения служения души-дживы соответствуют десять инкарнаций Бога, а именно: Матсья (рыба), Курма (черепаха), Вараха (вепрь), Нри-симха (человеко-лев), Вамана (карлик), Парашурама, Рама, Кришна, Будда, Калки — почитаемые Божества с вечными трансцендентными Именами, Формами, Атрибутами и Играми. Тот, кто почерпнул из этой глубокой культуры истинное знание об инкарнациях, сможет, по милости философов школы Шри Чайтаньи Махапрабху, оценить онтологию Шри Кришны, и особенно — невероятную сладость Его Забав во Врадже (Вриндаване и его окрестностях).
Профессор Сазерс: (явно пытаясь осознать услышанное) Я услышал от Вас много таинственных и странных истин, касающихся науки и философии религии. Все это очень сложно, мне надо осмыслить то, что я узнал.
[Профессор сам прошел «эволюцию» от скептицизма и вызова до удивления, восхищения и даже благоговения. Здесь он уже задает вопросы как студент. Сейчас вы увидите, как Шрила Сарасвати Тхакур, непревзойденный чистый проповедник, видя в профессоре обусловленную душу, нуждающуюся в просвещении, бескомпромиссно и щедро открыл ему правду, касающуюся ценности такого просвещения.]