Магия Востока

Шах Идрис

Убранству многих бонских церквей, монастырей и дворцов позавидовал бы сам далай-лама. Наперекор ламаистам, бонцы читают главную буддийскую мантру (Ом мани падме хум) наоборот: Мух-эм-пад-ми-мо. Опять-таки назло буддистам, они с давних пор совершают умилостивительные обряды, включающие в себя даже человеческие жертвоприношения. Бонские жрецы изготавливают талисманы против болезней и демонов, амулеты, приносящие урожай или уничтожающие его, «привораживающие» и «отвораживающие», обеспечивающие победу и богатство. Подобно примитивным народам Северной Азии, бонские шаманы нередко освящают обыкновенные кости, волосы, зубы и куски металла. Посвящённые и миряне регулярно занимаются гаданием и предсказаниями. А

бонский обряд умилостивления Духа Ада (Ямы) и культ дракона удивительно напоминают европейскую «чёрную мессу».

Обычная бонская магическая церемония протекает следующим образом. Верховный жрец садится на пустынной полянке в окружении младших магов. В центре площадки воздвигают алтарь, вокруг которого расставляют чашки с курящимися благовониями. На этом алтаре приносят в жертву мясо, шерсть и шкуру яка. Глашатай трижды дует в рожок. Вслед за верховным жрецом всё собрание произносит заклинание, обращённое к Духу и его товарищам: Ямантака! Это слово повторяют трижды, а затем ещё три раза. Все присутствующие должны сосредоточить внимание на большой статуе устрашающего божества, которая стоит в каждом бонском храме. Это чудовище с головой быка, с клыками и рогами, растаптывающее человеческие тела; его тело украшено черепами и головами людей и опоясано языками пламени.

Если божество явится на зов и отведает угощения, значит, его удалось умилостивить. Верховный жрец обращается с молитвой к духу и рассказывает ему о чаяниях народа. Тот из присутствующих, кто не мобилизует все свои оккультные силы для заклятия духа, будет страдать от нестерпимых болей и, возможно даже, утратит зрение и т. п.

Подобно ламаистам и буддистам вообще, бонские маги никогда не вербуют людей на свою сторону. Непосвящённых в расчёт не берут. Мне хочется привести отрывок из рассказа о бонских собраниях VI в. н. э., который даст вам представление об этих мрачных обычаях:

«[Тибетские] священнослужители собираются раз в гол вместе для принесения малой присяги на верность. Они приносят в жертву овец, собак и обезьян: сначала переламывают им ноги, а затем убивают… Приглашённые колдуны призывают богов неба и земли, гор и рек, солнца, луны, звёзд и планет…»[104]

Поклонение дьяволу широко распространено по всей стране. Даже правоверным буддистам Лхасы приходится мириться с тантрическими и магическими обрядами. Ещё в VI в. мудрец Асанга, автор знаменитого трактата «Йогачара-бхуми-шастра», пытался бороться с этим опасным увлечением. Демоны и младшие боги нижних небес, заимствованные тантриками у ортодоксальных буддистов, превратились в добрых или злобных духов. У набожных, но малограмотных тибетских мирян бытуют особые представления о реинкарнации, глубоко отличающиеся от того идеала, который рисуют себе западные последователи буддизма. В Тибете нередко можно встретить людей, которые совершают враждебные (а значит, запрещённые) действия против своих ближних и нисколько не думают о том, как эти поступки отразятся на их «текущей карме».

Ортодоксальные буддисты внесли, в первую очередь, философский, а не практический вклад в восточную магию. В этом отношении их можно сравнить разве что с суфиями. Практически все тибетские буддисты и оккультисты считают, что главным условием умственной концентрации является самоотверженность. Подобно большинству эзотериков, тибетцы подчёркивают роль умственной гигиены (физическая отходит на задний план)[105].

Буддийский монах стремится очистить свой разум, чтобы получать впечатления, которые максимально облегчают дальнейшее погружение в Нирвану или растворение во Вселенском Духе. Где же добыть силу для такого очищения? Далеко в горах расположены таинственные «радиостанции», где хранятся запасы психической энергии. Сюда возвращаются души всех живых существ, и отсюда они снова эманируют в телесном

облике до тех пор, пока процесс очищения не завершится и не наступит вечная Нирвана.

Эти вибрации, пронизывающие весь мир, служат отшельнику путеводной звездой. Они приводят посвящённого к освобождению, а невежда продолжает коснеть в своём невежестве. Подлинный буддист распространяет или защищает своё учение только в тех случаях, когда это жизненно необходимо.

Монахи, приблизившиеся к совершенству, получают перстень ламы высшей степени и становятся Докторами буддизма. Не стоит, однако, думать, что они достигнут совершенства уже в этой жизни: такое было под силу одному лишь Гаутаме. На данном этапе буддист может проститься с монашеской жизнью и пуститься в странствия, чтобы загладить свои грехи благими поступками.

Ламу, покидающего монастырь, обычно предупреждают, что впереди его ждут потрясения и разочарования и что по возвращении ему придётся заново освоить всё то, чему он разучился за время общения с простыми смертными. Здесь-то и пролегает основное различие между эзотерической философией ламаизма и суфизмом, хотя поверхностные исследователи Востока любят указывать на близкое родство этих двух систем.

Когда монах «возвращается из мира совершенства в мир несовершенства», учитель вынимает из его перстня два камешка. Первый символизирует утрату, которую предстоит понести ламе, а второй — отвергнутый «совет» остаться в монастыре. После того как монах пройдёт «школу жизни» и вернётся в родные стены, камешки поставят на место, и этот перстень останется у него на руке на всю жизнь и сгорит вместе с ним в погребальном костре.

Если же лама достигнет подлинного совершенства, его тело забальзамируют, позолотят и выставят за решёткой, а сверху положат перстень. И «каждый, кто взглянет на эти прославленные мощи, а в особенности на кольцо, должен стыдливо и смиренно опустить глаза перед этой силой и этим величием, и прошептать молитву, вращающую колесо молитв, чтобы душа не утратила то, чего она так медленно и с такими усилиями достигла в этом горестнейшем из миров и по сравнению с чем первые двенадцать лет монашеской жизни покажутся лёгкими, словно пёрышко».

В «Пути великих мастеров», переписанном госпожой Морэг Мюррей Абдуллой с тибетского оригинала в одном из буддийских монастырей и любезно предоставленном мне, содержится явное указание на тайное всемирное братство жрецов[106]:

«Великие Мастера, обладающие мистическими способностями и живущие вдали от мира, управляют на расстоянии судьбами многих отдалённых народов. Люди, посланные в качестве миссионеров и возвратившиеся к источнику всего земного знания, так и не выполнив поручения, лишаются права вершить судьбы мира. Им приходится забыть обо всём. Мастера умело пользуются людским непостоянством. Перед путешественником, многие годы успешно следовавшим по Пути Забвения, внезапно открывается весь мир. Он постигает истоки землетрясений, войн и голода и начинает мысленно облегчать порождённые ими людские страдания…»

Человек проходит курс своеобразного «духовного» лечения: он взбирается зимой на открытую всем ветрам вершину и стоит там денно и нощно. Три раза в сутки послушник окунает простыню в ледяную воду и обматывает её вокруг тела. Ткань должна высохнуть от «внутреннего тепла, порождённого концентрацией». Если же она не высыхает, а лама никак не может согреться, значит, он недостаточно сконцентрировался, и всю процедуру следует повторить. Нетерпеливые западные маги никогда не прибегали к столь трудоёмким способам достижения оккультных способностей. С другой стороны, тибетцам не известны ритуалы, позволяющие за небольшой отрезок времени обрести магическую силу. Да и сам смиренный буддийский монах ничем не похож на свирепого бонского мага, который притаился у него под боком.