Максимальная польза из невыгодной сделки
Шрифт:
На уровне звука мадхьяма задействуется анахата, сердечная чакра. Звук уровня мадхьяма активирует энергию знания человека. «…слой на уровне разума, мадхьяма, располагается в области сердца, в анахата-чакре» ([1] Шримад-Бхагаватам, 11.21.36, комментарии).
Всё, что связано с эзотерикой, телепатией, и тому подобным, происходит на этом уровне звука – мадхьяма. На этом уровне общаются человеческие существа, стоящие на более высоком уровне развития, чем мы.
Пашьянти (желания)
То, что мы желаем в момент, когда думаем и говорим, является звуком на
Этот уровень звука преимущественно используется на стадии усвоения знания смаранам – памятования, или запоминания.
Инструментом воспроизведения ещё более тонкого звука уровня пашьянти является причинное тело – ещё более тонкая составляющая человеческого сознания, которая называется разумом, или интеллектом. С помощью своего разума человек мечтает, или разрабатывает стратегические далеко идущие планы. Этот уровень звука неотличен от образа, хранящегося в сознании.
На уровне звука пашьянти задействуется манипура, солнечная чакра. Звук уровня пашьянти активирует человеческую энергию желания. «…следующий слой, умственный, или пашьянти, находится в области пупка, на манипурака-чакре» ([1] Шримад-Бхагаватам, 11.21.36, комментарии).
Всё, что связано с передачей образов, происходит на уровне звука пашьянти. На этом уровне общаются мудрецы. Мудрецам не нужен потоковый канал для передачи друг другу информации. Они используют для общения самораспаковывающиеся в сознании собеседника образы. Так естественным образом передаётся ведическое знание.
Пара (трансцендентный)
То, что желает душа, является непроявленным звуком, или звуком на уровне пара. Этим желанием является желание души всегда быть полезной для всех.
Инструментом воспроизведения самого тонкого звука уровня пара является духовное тело живого существа. Это трансцендентный уровень, то есть недоступный материальным органам чувств. Этот звук невозможно услышать с помощью ушей, о нём невозможно подумать. Этот уровень звука неотличен от духовного тела. Иными словами, в духовном мире душа, тело и звук – это одно и тоже, они слиты воедино.
На уровне звука пара задействуется муладхара, корневая чакра. Звук уровня пара активирует энергию служения живого существа. «Первый слой ведического звука, соответствующий уровню праны и известный как пара, располагается в адхара-чакре» ([1] Шримад-Бхагаватам, 11.21.36, комментарии).
На этом уровне общаются живые существа в духовном мире.
Искусство смиренного слушания
Слушать и слушаться – очень близкие понятия. Слушает ученик, и слушается ученик. Так работает процесс обучения, познания.
Слушать нужно духовным ухом, сердцем. Ухо – это внешний инструмент, глаз – это тоже внешний инструмент. Но Веды говорят, что слушает не ухо, и видит не глаз. Посредством глаза видит разум. И посредством уха слышит разум. И когда слышит разум – это называется смиренное слушание: я пытаюсь понять, что мне говорят. Вот это сложно, потому что мы много времени тратим на ссоры, потому что не можем понять друг друга. Слушаем,
Когда мы слышим не разумом, мы обращаем внимание на внешние факторы жизни: какая машина, какая квартира и так далее. Это самая серьёзная ошибка.
Искусство смиренного слушания – это основа успеха в овладении любым искусством. Приведённые ниже рекомендации имеют универсальный характер. По сути, это методические основы процесса обучения в любой области. Ввиду особой важности процесса слушания эти методические рекомендации названы искусством смиренного слушания.
Абхьяса (повторение)
У нашего ума есть свой офис. Это головной мозг с огромной нейронной сетью. В процессе обучения повторение пройденного материала нужно для того, чтобы в нашем головном мозге закрепились новые связи между нейронами. Неокрепшие логические связи за ненадобностью могут разорваться. Повторение необходимо для того, чтобы новая структура закрепилась в нашем сознании.
Закреплению нейронных связей способствует многократное слушание одного и того же. Вначале будет трудно. Ум будет сопротивляться и говорить: «Ну сколько можно?» Но потом мы войдём во вкус и даже будем радоваться тому, что опять это слышим.
Каждый последующий раз надо слушать как в первый раз. Мы, на первый взгляд, не услышим ничего нового, но найдём новые аспекты в услышанном. И истина заиграет новыми гранями.
Слушая в первый раз, мы воспринимаем знание поверхностно. Глубокому восприятию мешает наш имеющийся опыт. Эти шаблоны работают как броня для нового знания. Однако многократное слушание одного и того же пробивает эту броню старых впечатлений.
В Йога-сутре (1.14) сказано: «Только после длительного выполнения правильных упражнений, без перерывов, при наличии положительного к ним отношения и рвения, можно достичь желаемого». Другими словами, для того, чтобы наше обучение, да и вообще любое дело, было успешным, необходимо выполнение следующих трёх условий: 1) диргхакала (длительное время), 2) найрантарья (непрерывность) и 3) саткара (осознанность и почтительность).
Диргхакала (длительность)
Это нужно для того, чтобы сформировались и закрепились устойчивые нейронные связи в нашей нейронной сети головного мозга. Поэтому запаситесь терпением и слушайте, слушайте, слушайте. К сожалению, таблетки со знанием не существует.
Заниматься желательно каждый день один час. Если времени не хватает, выделите минимум пятнадцать-двадцать минут в день.
Простая привычка, такая, как вставать рано или бросить курить, формируется тридцать-сорок дней. Сложная привычка, навык, такой, как выучить иностранный язык, формируется один год, цикл Меркурия. Очень сложная привычка, такая, как овладение профессией, формируется двенадцать лет, цикл Юпитера, планеты мудрости. В результате такого длительного слушания сформируется новая структура личности. Изменится весь спектр наших реакций на этот мир, понимание своих целей, отношение к себе, к другим людям, к окружающему миру.