Максимальная польза из невыгодной сделки
Шрифт:
«Чтобы сказать правду, нужна квалификация. И когда нет квалификации сказать правду, лучше хранить молчание. Нельзя говорить из раздражения, из зависти, из неприязни, потому что в таких словах будет озвучено всё это, и оно будет иметь продолжение и реакции. Просто языком можно разрушить свою жизнь и жизнь близких людей» [2].
«Правдивость означает, что когда вас спрашивают что-то, надо отвечать: «я не знаю, но священные писания, мудрецы говорят то-то, то-то». Как только скажете «знаю», начнутся проблемы» [2].
Пять стадий бытия
Познание – это самопознание. Например, одним из методов познания мира является ведический метод, в котором человек, изучая самого себя, раскрывает общие законы мироздания. Человек является микрокосмосом, имеющим такое же устройство, как и макрокосмос. Так же как фрактал в каждой своей части повторяет структуру общего целого. Изучая каплю океанской
В процессе познания человек изучает пять оболочек, покрывающих сознание души. К этим оболочкам относятся: анна-майя – зависимость от пищи, прана-майя – признаки и формы жизни, гьяна-майя или мано-майя – мыслительный процесс, ощущения и желания, вигьяна-майя – умение отделять ум и признаки жизни от души и ананда-майя – осознание высшей природы, проникнутой блаженством.
«Живое существо, имеющее материальное тело, проходит через пять стадий бытия: анна-майя, прана-майя, мано-майя, вигьяна-майя и, наконец, ананда-майя.
1) В начале жизни каждый думает только о еде. Ребёнок или животное испытывает удовлетворение только тогда, когда может вкусно поесть. Эта стадия развития сознания, когда главная цель живого существа – наесться досыта, называется анна-майей. Слово «анна» означает «пища».
2) Затем человек начинает сознавать, что он существует. И если его жизни не угрожает опасность, он счастлив. Эта ступень называется прана-майей, то есть осознанием своего бытия.
3) Сознание же человека, который поднялся на уровень ума, именуется мано-майей. Материалистическая цивилизация находится преимущественно на этих трёх ступенях: анна-майя, прана-майя и мано-майя. Первая забота цивилизованных людей – обеспечить своё экономическое благополучие, вторая – оградить себя от всего, что представляет угрозу для жизни. Когда же человек достигает следующей стадии в развитии сознания, он начинает размышлять и вырабатывает философский подход к жизненным ценностям.
4) Если в ходе эволюции своих философских взглядов человек начинает жить на уровне разума и понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, значит, он достиг стадии вигьяна-майи. Совершенствуясь духовно, он затем постигает Верховного Господа – Высшую Душу.
5) Когда человек восстанавливает свои отношения с Господом и начинает с любовью и преданностью служить Ему, он достигает стадии сознания Кришны, стадии ананда-майи. Ананда-майя – это вечная жизнь, исполненная знания и блаженства»
([1] Шримад-Бхагаватам, 10.87.17, комментарии).
«Анна-майя – материально-экономическая база современного человеческого общества. Прана-майя – это современная система здравоохранения. Когда для существования ничто не угрожает, вырабатывается какая-то философская идеологическая концепция, какой-то «изм»: мано-майя. Но если эта идеология не поддерживает материально-техническую базу и здравоохранение, «изм» меняется, происходит революция. Материалистическая цивилизация основана на этих первых трёх китах. На самом деле основа должна быть совсем иной. Вигьяна-майя – это образ жизни на уровне разума, мудрость: мы не только знаем, как правильно, но и поступаем правильно. При помощи вигьяна-майи можно изменить мир и стабилизировать его. При помощи мано-майи нельзя стабилизировать общество. Кто-то должен находиться в ананда-майе, тогда у всех остальных будет шанс общаться с ананда-майей как с сообщающимся сосудом. Ананда-майя включает в себя всё: и образ жизни, и философскую концепцию, и здоровье. Так, например, многие йоги-мистики притягивают к себе людей своим счастьем. Ананда-майя – это когда мы что-то делаем для себя, это же мы делаем и для Бога. По большому счёту, человек – это носитель любви, ананда-майи. В этом его отличие от животных. Каждое живое существо ждёт любви: такого человека, который даст любовь. Но вывод современной цивилизации: собака – лучший друг. Из этих пяти категорий только ананда-майя неразрушима» [2].
Методы познания
Существует три метода доказательств в процессе познания: пратьякша, анумана и шабда.
Пратьякша (воспринятое)
«Пратьякша означает «эмпирическое доказательство». Эмпирические доказательства всегда имеют слабые стороны, поскольку наши чувства несовершенны. Например, мы каждый день видим солнце, и оно кажется нам маленьким диском, тогда как на самом деле оно гораздо больше многих планет. Так чего же ст'oят наши наблюдения? Чтобы составить правильные представления о солнце, мы должны читать книги. Итак, непосредственный опыт далек от совершенства» ([1] Шри Ишопанишад, Введение).
Пратьякша – это чувственное восприятие, опыт. У нас есть пять познающих органов чувств: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Они работают как датчики, через которые может передаваться информация в ум. Так происходит
«Животные в смысле чувственного восприятия превосходят нас. Некоторые очень сильно превосходят нас. Например, тушканчик. У него лапки сложены как рессоры и большие глубокие уши. Это его особенность. Слышит как никакой другой прибор на огромном расстоянии. Он слышит как ползёт змея. И поскольку он защищён этим слухом, он спокойно сидит шелушит зёрна, ест. Лапки сложены: на катапульте сидит. Он не смотрит, не нужно беспокоиться. И змея подкрадывается сзади бесшумно, настраивается и делает бросок! И в это время срабатывает катапульта тушканчика, на метр вверх. Змея – мимо. Ничего нет. Странно, как это получилось, может, показалось? Тушканчик сидит также сзади и опять шелушит зёрна и вообще не смотрит: уши у него есть. Нам далеко до таких ушей. А собачий нос! Один учёный сказал, что до такого носа ещё лет двести науке двигаться. Мы не знаем, как он устроен. Несколько часов проходит, и хорошая собака берёт след. Она по запаху чувствует ваше настроение: боитесь вы или радуетесь. Мы не чувствуем такие тонкости. Летучая мышь очень быстро летает ночью. В лабиринт запускали в абсолютной темноте. Спокойно на огромной скорости в лабиринте летает, не разбивается, не касается. Гепард развивает скорость 120 км/ч, минут 5-7 поддерживает такую скорость. Свинья – это вообще мечта для учёного. Как устроен её пищеварительный тракт! Она ничем не болеет, она может жрать что угодно. Переваривает гвозди. Вот если бы нам такой желудочно-кишечный тракт! Не было бы никаких проблем. Мы могли бы есть кого угодно, что угодно. А половые железы у обезьяны непревзойдённы: она занимается сексом через минуту-две, круглые сутки может заниматься. Они готовы всегда, проживают всю жизнь в сексуальном сознании. Вот бы нам такие половые железы, а желудочно-кишечный тракт от свиньи взять, а мышцы от тигра! Вот это будет форма! «А нюх как у собаки, а глаз как у орла…» Давайте разберёмся: природа что, к нам не справедлива? Почему она нас такими нежными сделала? Шкура у нас тонкая, когти не прочные, клыки не длинные, съел что-то не то, тут же разболелся, обидели плохим словом – расстроился. Мы как-то слабовато выглядим на этом фоне. Мы более чувствительны для другой цели: разум преобладает. А иначе мы получаемся слабее животных. Животные выживают круглый год на улице. Мы не можем. Зимой вы не выживите на улице без убежища, без одежды. Мы приспособлены к цивилизованной жизни, которая отрегулирована, чтобы мы могли познавать себя» [2].
Итак, проблема в том, что эти наши органы чувств весьма несовершенны. Они имеют очень ограниченный диапазон применения. Например, ухо слышит только в диапазоне частот от 16 до 20 000 Гц. Осязание работает только в диапазоне температур от -50С до +80С. Глаз видит только в диапазоне частот от 395 до 750 ТГц. Получается, что из всего бесконечного разнообразия материального мира мы ощущаем только очень незначительную часть. То есть большинство из того, что нас окружает, мы просто не ощущаем. Конечно, существуют приборы, которые расширяют диапазон восприятия наших органов чувств. Но всё равно мы не можем ощущать прошлое и будущее, а также то, что очень далеко от нас или чем-то загорожено. Таким образом, можно сделать вывод, что метод чувственного восприятия имеет очень ограниченную область применения.
Анумана (умозаключения)
«Другим видом доказательства является анумана, индуктивное знание, или гипотеза: «Предположим, что это так…» Примером такого доказательства является теория Дарвина, которая целиком основана на предположениях. Но это нельзя назвать наукой. Это всего лишь предположение, и оно также несовершенно» ([1] Шри Ишопанишад, Введение).
Анумана – это рассуждения. Этот метод познания основан на логических рассуждениях. Это основной метод для исследований в современной науке. Он в себя включает теоретические и эмпирические исследования. И на первый взгляд, он совершенен. Но здесь тоже не всё так гладко. На самом деле, до сих пор не совсем понятно, как электроны бегут по проводам, почему велосипед не падает, когда едет, почему такой большой и тяжёлый майский жук может весь день летать и не устаёт.
Метод современной науки основан на изучении всех природных явлений по следствиям, а не по причинам. Поэтому этот метод из размышлений превращается в умственные спекуляции.
Сознание человека имеет следующие четыре недостатка: несовершенство органов чувств, склонность ошибаться, склонность обманывать и склонность впадать в иллюзию. Получается, что и этот метод познания – рассуждения – имеет свои довольно серьёзные ограничения. Для того, чтобы пользоваться этим методом, нужна основа, на которую можно опереться. Опора на логику приводит к смешным результатам. Например, наросты на шее козла в соответствии с логикой можно принять за сосцы козы. Внешне вообще не отличить. Но молоко из них не течёт.