Мать. Воспитание личности. Книга первая
Шрифт:
Дело в том, что, подобно тому, как у каждого человека есть психическое существо – его подлинное «я», в большей или меньшей степени открыто управляющее его судьбой, так и у каждой нации имеется свое психическое существо – подлинная сущность нации, – скрытно оказывающее влияние на судьбу всей нации; это – душа всей страны, национальный гений, дух народа, средоточие его стремления к Истине, источник всего прекрасного, возвышенного, великого, благородного, что есть в жизни этой страны. Для истинных патриотов это существо – вполне осязаемая реальность. В Индии оно обрело, можно сказать, статус божества, и все, кто по-настоящему любит свою страну, называют его «Наша Мать Индия» (Бхарат Мата); эти люди каждодневно возносят мольбы к Матери Индии о благоденствии родины. Ибо именно Она является символом и воплощением подлинного идеала этой страны, ее подлинной миссии в нашем мире.
Интеллектуальная элита Индии даже отождествляет Ее с одной из ипостасей Матери мира, в подтверждение чего ниже приводятся отрывки из Гимна Дурге. [3]
«О Матерь Дурга, на льве восседающая и всякую силу дарующая, вот мы – сила от силы Твоей рожденные, мы – Индии младость, сидя во храме Твоем, к Тебе взываем: внемли же нам, о Матерь Дурга, низойди
Дурга, о Матерь наша Дурга, подательница силы, знания, любви, грозна Ты мощью своею, Богиня, чуден и страшен лик Твой, о Великая Мать. В жизненной битве, в битве за Индию мы – Тобою призванные воины, даруй же, о Матерь, сердцам и умам нашим силу и крепость богов, душу и ум причасти божественным свойствам, просвети божественным знанием.
3
Дурга – богиня, персонификация Энергии и Силы Божественного; ипостась Матери мира – Охранительница и Победительница, сокрушающая демонов-асуров и торжествующая над силами зла. (Прим. пер.)
О Дурга, о Матерь Дурга! Народ Индии – благороднейший народ мира – мраком и тьмою объят; от восточных пределов являешься Ты, о Великая Мать, и в сияньи своих лучезарных телес Ты приносишь с собою зарю, разгоняя окрест всякий мрак.
О Дурга, Матерь Дурга! Мы – чада Твои; так подай же нам милость Твою, властью своею достойными сделай великого дела и цели великой. Порази в нас, о Великая Мать, все мелкое, своекорыстное и позорно-трусливое.
О Матерь Дурга, Ты – Кали-богиня, мечом, блистающим в руце твоей, поражаешь Асура. С безжалостным кличем срази, о Богиня, врагов, нашедших прибежище в нас, срази их всех до единого, всех, не зная пощады. Да станет всякий из нас чист безупречно и светел, о Матерь; яви же себя, о Богиня». [4]
Можно только пожелать, чтобы и в других странах было бы такое же благоговейное почитание национальной души, то же стремление стать достойными орудиями воплощения наивысшего идеала нации, то же рвение к всестороннему развитию и самосовершенствованию, которые позволили бы каждой нации воссоединиться со своим психическим существом и таким образом обрести свое подлинное естество, занять подобающее ей место и взять на себя свою подлинную миссию, благодаря чему каждая нация обратится в некое единое целое, живое, бессмертное, невзирая ни на какие превратности истории.
4
Гимн Дурге, созданный Шри Ауробиндо на бенгали, переведен Шри Нолини Канта Гупта на английский. Перевод на русский выполнен с английского текста.
Организация Международного университетского центра постепенно продвигается вперед. До тех пор пока не будут возведены все новые сооружения, в которых он будет размещаться постоянно и для которых уже подготовлены проекты, часть его отделений, например библиотека, читальный зал и небольшое число аудиторий, будет располагаться в старых зданиях, намеченных к сносу. Сейчас здесь, у нас, уже начинают собираться будущие педагоги и будущие учащиеся Центра, причем среди них, разумеется, есть и такие, кто прибывает сюда из самых отдаленных мест земного шара, для них здесь все внове, им непривычен здешний климат, незнакомы обычаи этой страны. Впервые прибывая в наш Ашрам, они также ничего не знают ни о его жизни, ни о его порядках. Между этими людьми есть те, кто приезжает сюда со стремлением – подсказанным им просто их умом и потому отвечающим лишь их умственным потребностям – помочь нам в этом предприятии или получить образование, у других иная цель – практика йоги, обретение Божественного и воссоединение с Ним, третьи, наконец, хотят целиком посвятить себя Божественной Работе на земле. В качестве движущей силы намерения приехать сюда выступает их психическое существо, главной целью которого является полная самореализация личности. Поэтому на момент прибытия их состояние целиком определяется именно психическим существом, именно оно в это время занимает доминирующее место (по отношению к остальным частям всего существа индивида) и управляет его сознанием; отсюда и их отношения и взаимодействие с людьми и вещами осуществляется также на уровне психического существа. До известного момента все им представляется прекрасным и восхитительным, здоровье их улучшается, сознание просветляется, они чувствуют себя счастливыми, умиротворенными, защищенными, им кажется, будто они достигли наивысшего предела в развитии своего сознания. Благодаря непосредственному сообщению со своим психическим существом они – это вполне естественно – ощущают неизменный мир и покой, неизменную полноту и радость бытия повсюду и во всем, с кем бы или с чем бы они ни сталкивались. Это состояние делает их восприимчивыми к воздействию истинного сознания, которое пронизывает собой здесь все, все созидает и всем управляет. И покуда восприимчивость сохраняется, их существо хранит и этот покой, и полноту и радость бытия, все вместе очень быстро приносит благоприятные плоды с точки зрения индивидуального совершенствования: здоровье и выносливость в физическом отношении, покой и правильную ориентацию – добрую волю – в витальном, ясность и широту понятий и представлений в умственной сфере, отчего в целом человек испытывает чувство удовлетворенности и уверенности. Но в большинстве случаев ему трудно сохранять постоянную связь со своим психическим существом. Как скоро он более или менее устраивается, обживается на новом месте, свежесть и острота новых переживаний притупляются, отступают и его старая натура занимает свое прежнее место в наружных, непосредственно соприкасающихся и взаимодействующих с внешним миром слоях существа, возвращаются старые привычки, вкусы, нелепые пристрастия, недостатки, ложное понимание действительности; покой заменяется суетой, радостное воодушевление исчезает, ясность ума помрачается и в результате возникает чувство, что и здесь – так же, как и везде, а причина – в том, что сам человек становится таким, каким он был до прибытия сюда. Он перестает замечать, как много здесь уже сделано, начинает обращать внимание исключительно на то, чего здесь недостает и что требуется, с его точки зрения, еще сделать; он становится мрачным, вечно недовольным и постоянно во всем винит не себя, а окружающую обстановку и людей. Он жалуется на недостаток удобств, на невыносимый климат, на негодное питание, которое вызывает у него расстройство пищеварения. Эти люди обращают внимание прежде всего на ту часть учения Шри Ауробиндо, где утверждается, что физическое состояние, состояние организма и тела является тем основанием, на котором строится вся практика его йоги и без которого она просто невозможна, и поэтому относиться к собственному телу с пренебрежением недопустимо – напротив, необходимо тщательно следить за своим организмом и принимать все меры для поддержания его в нужном состоянии, поскольку оно требует особого внимания и соответствующего, содействующего йоге, обращения; поэтому физическое сознание этих людей сосредотачивается исключительно на нуждах тела, оно старается любыми способами угодить его многочисленным и разнообразным, а часто просто капризным требованиям, но этого практически невозможно достичь, так как в таком случае – за редким исключением – действует принцип: чем больше отдаешь, тем больше требуется. К тому же само физическое сознание омрачено неведением; им движет великое множество ложных представлений, предубеждений, предрассудков, пристрастий. Оно не способно обращаться с телом так, как этого требует йога, то есть так, чтобы происходило его развитие и совершенствование. Одно лишь психическое существо обладает должным знанием и видением, позволяющим предпринимать должные действия в этом отношении и выполнять их правильным образом.
Как исправить подобное положение вещей, спросите вы? Ведь в данном случае мы, вроде бы, оказываемся в порочном круге: с одной стороны, все затруднения возникают из-за внутреннего отдаления от психического существа, а с другой – только благодаря ему мы и можем эти затруднения преодолеть. Средство одно: будьте постоянно внутренне бдительны, изо всех сил держитесь своего психического существа, пусть ничто не сумеет проскользнуть между ним и вами, пусть ваш слух и ваше разумение будут глухи ко всему, что исходит не от него, всегда и во всем полагайтесь только на него.
Обычно все те, кто достигает осознания в себе психического существа, ставят себе целью с его помощью освободиться, насколько это возможно, и от каких бы то ни было привязанностей, и от всякой вообще деятельности в витальной и физической сферах, они стремятся полностью удалиться от мира, чтобы в уединении предаться блаженному созерцанию Божественного, всегда жить в нерушимом мире и покое, который доставляет неразрывное единение с Ним. Совсем иное отношение к этим областям человеческого существования у тех, кто следует Йоге Шри Ауробиндо. Осознав в себе психическое существо и воссоединившись с ним, они обращаются к нему, чтобы под его руководством – руководством существа, обладающего знанием, даруемым ему непосредственной связью с Божественным, – оказать необходимое воздействие на свое физическое тело и преобразовать его таким образом, чтобы оно смогло воспринять и воплотить в себе божественное сознание и гармонию.
Осуществлением именно этой цели мы здесь и занимаемся; это же является и наивысшей конечной целью обучения в Международном университетском центре.
Итак, я вновь обращаюсь к поступающим в Центр: никогда не забывайте о тех задачах, которые мы поставили перед собой в нашей работе, и о том, что послужило той глубокой причиной, которая подвигла вас на приезд сюда. И когда, несмотря на все ваши усилия при движении по духовному пути, вдруг неожиданно для вас омрачатся дали, подернутся дымкой надежда и радость, ослабеет воодушевление, вспомните, что все это может означать только одно: что вы потеряли связь, отдалились от собственного психического существа, позабыли о своем идеале. Поступая таким образом, вы не позволите себе впасть в заблуждение и не будете во всем винить окружающих вас людей и обстановку, бессмысленно увеличивая тем самым свои тяготы и затруднения.
Четыре вида аскезы и четыре вида освобождения
Всестороннее воспитание и развитие личности, позволяющее человеку стать участником нисхождения и воплощения супраментального сознания, включают в себя четыре вида аскезы и соответственно означает обретение человеком свободы четырех видов.
В представлении людей аскетизм обычно ошибочно смешивается с насилием человека над собой, с подавлением им в себе каких-либо индивидуальных качеств; когда речь заходит об аскезе, у них чаще всего возникает ассоциация с некоей суровой дисциплиной, налагаемой на себя отшельником, который, не желая заниматься труднейшим делом – одухотворением физической, витальной и ментальной сторон жизни, провозглашает эти ее сферы недоступными для радикального изменения и без всякого сожаления отказывается вообще иметь с ними дело, рассматривая их как некую помеху, как нечто совершенно бесполезное, как путы и узы, препятствующие всякому духовному восхождению; для него это просто бремя, которое нужно пронести через земное бытие по возможности с наибольшей для себя легкостью, пока Природа – или Божественная Милость – не освободит от него, ниспослав смерть бренному телу. В лучшем же случае подвижниками подобного сорта земная жизнь принимается исключительно как поприще духовного развития, которое должно быть использовано наилучшим образом, чтобы как можно скорее достичь определенной степени совершенства, позволяющей раз и навсегда покончить с земными воплощениями – за дальнейшей ненадобностью таковых.
Но мы смотрим на дело совершенно иначе. Для нас земная жизнь – это не просто какой-то промежуточный перевал и не подручное средство для избавления от последующих материальных воплощений; напротив, мы ставим своей целью преобразование земной жизни и полную реализацию всех ее потенциальных возможностей. Поэтому, когда мы говорим об аскезе, мы не имеем в виду презрение к телу, отрешенность от плоти, аскеза нам нужна, потому что нужен полный контроль над материей, над телом, полная власть над ним, потому что мы должны в совершенстве владеть им. И, надо сказать, наши требования к аскезе значительно выше всех известных в этом отношении требований, наша аскетическая практика намного и труднее, и разностороннее, поскольку служит интегральной трансформации, всеохватывающему преобразованию человеческого существа; она включает в себя четыре основных направления, следуя которым каждый из нас готовит себя к индивидуальному воплощению супраментальной истины на земле. В подтверждение особой трудности нашей работы, нашей практики, мы можем указать на то, что в очень немногих аскетических течениях требования к физическому состоянию человека могут сравниться по своей строгости с теми, которые мы выдвигаем в нашей программе физического развития, целью которого является физическое совершенство индивида. Но мы еще вернемся к этой теме в свое время.