Медитация на Прабхупаду 1
Шрифт:
Искренне твой, Сатсварупа дас
Вопрошая мудрого духовного учителя
(в духе Сатсварупы даса брахмачари)
2.18
Свамиджи, я беседую со своими новыми духовными братьями в ИСККОН.
Мы все едины во мнении, что вы - «осознавшая себя душа», хотя и не знаем точно, что это значит. Мы собираемся спросить об этом вас.
Мне также хочется спросить вас: кто такой Вишну?
Как мне сохранять вкус к сознанию Кришны? Как вы произносите слово Санатан? В чем разница между Брахмой, брахманом и Брахманом? Обязательно ли принимать холодный душ? Что означает мое имя?
Когда мы станем чистыми преданными
Как душа попала сюда и где об этом говорится в писаниях? Можно ли читать Бхактивиноду Тхакура? А как насчет «Евангелия Шри Рамакришны» ? Должны ли мы оставаться брахмачари?
Не доставляют ли вам беспокойства наши бесчисленные вопросы?
Однажды вечером я рассказал вам то, что прочитал в книге, изданной Гаудия-матхом, и задал несколько вопросов.
Вы ответили: «Иди вниз. Позволь мне заниматься работой».
Извините, что я надоедал вам.
Мне действительно хочется прояснить для себя то, что мне еще, скорее всего, рано знать - будущее, возвышенные духовные вопросы и узкие темы, например, сохраняется ли сознание в момент смерти, когда мы переходим в следующее тело.
Мне кажется, однажды вы уже ответили, но я не уловил.
Мы должны ждать ответов, не так ли?
На многие из моих вопросов я получаю ответы, когда вы идете от бокового входа к маленькому помосту в глубине комнаты. Я имею в виду, что, просто видя вас, я получаю ответы. Итак, по существу, у меня нет вопросов, кроме одного, о котором мне не хочется даже думать, - останетесь ли вы с нами?
Да, и что это за четыре бусинки на счетчике - помимо шестнадцати? Кто-то сказал, что, повторив шестнадцать кругов, мы перемещаем
одну из них. Научите ли вы нас другим бхаджанам?
249
«Я предаюсь Госвами, - пусть же они помогут мне писать. Сами вы не способны писать! Это невозможно ».
– Лекция Шрилы Прабхупады по «Бхагаватам», 17.07.73
Молись Верховному Господу и Шриле Прабхупаде, осознавая, что это - источники твоего писательского вдохновения. Нет ничего плохого в том, чтобы просить о большем и лучшем, чем то, что уже под силу, однако нужно оставаться смиренным: «Пожалуйста, помогите мне. Позвольте мне прославить Шрилу Прабхупаду».
Часть третья
Путь мысленного поклонения
3.1
Медитацию на Прабхупаду можно рассматривать как один из видов мысленного поклонения Божеству. Для поклонения арча-виграхе Кришны можно сделать мур’ ти из какого-либо материала, например, металла, дерева или мрамора, но поклонение в уме тоже является авторитетным. Аналогично, можно медитировать на чистого преданного, и это будет приемлемым.
Под «медитацией» часто понимают созерцание пустоты или растворение в чем-то безличном, однако, согласно ведическим писаниям, медитировать нужно на Господа Вишну или Его воплощения. В «Нрисимха-пу- ране» утверждается: «Медитация, объектом которой являются лотосные стопы Верховной Личности Бога, трансцендентна к мирскому опыту страданий и наслаждений. С помощью такой медитации даже отъявленный негодяй может избавиться от последствий своих грехов». Это означает, что правильная медитация на Господа избавляет человека от греховной жизни. Как сказано в «Падма-пуране», «человек, всегда размышляющий о сладостных играх и удивительных деяниях Господа, несомненно, очищается от всякой материальной скверны» («Нектар преданности», стр. 123).
Часто преданные служат Господу в уме по той причине, что не могут выполнять это служение внешне.
Мы тоже ограничены в своей внешней деятельности - не можем вернуться в прошлое и общаться со Шри-Лой Прабхупадой. Поэтому воспоминания о тех временах будут равноценны физическому служению духовному учителю. Выдающимся примером преданного, совершавшего поклонение в уме, был Нрисимхананда брахмачари, медитировавший на Господа Чайтанью. Однажды Нрисимхананда брахмачари услышал, что Господь Чайтанья направляется во Вриндаван. Обрадованный, он стал мысленно украшать дорогу, по которой шел Господь. Нрисимхананда брахмачари представил себе широкую дорогу, идущую от города Ку-лия, и стал украшать ее драгоценными камнями. Он также представил, что вдоль дороги растут цветы и деревья бакула, тянутся озера, поют птицы, дует прохладный ветерок. Находясь в медитации, он следил за передвижением Господа, пока в какой-то момент не обнаружил, что не может продлить свою воображаемую дорогу дальше определенного места. Тогда он предсказал, что Господь Чайтанья не пойдет дальше этого селения, и оказался прав. Комментируя этот эпизод, Прабхупада пишет:
«Для чистого преданного не существует разницы между физическим строительством дороги и ее строительством в уме. Это объясняется тем, что Верховная Личность Бога, Джанардана, есть . бхава-грахи, то есть Он способен оценить чувства преданного. Для Него дорога, сложенная из настоящих драгоценных камней, и дорога, построенная из воображаемых драгоценных камней, -одно и то же. Ум - тоже материя, хотя и тонкая, поэтому любая дорога - а точнее, любое преданное служение, независимо от того, в грубой или тонкой форме оно осуществляется, - равно принимается Верховной Личностью Бога. Господь ценит чувства преданного и его готовность служить Ему. Преданный волен выбирать, служить ли ему Господу посредством грубой или
тонкой материи. Самое главное, чтобы служение было направлено на Верховную Личность Бога».
– Ч.-ч., Мадхья, 1.161, комментарий
Я не думаю, что кто-то воспримет наши слова как совет оставить физическую деятельность в служении Шриле Прабхупаде. Нужно служить духовному учителю всеми силами. Однако тот, у кого есть склонность и возможность возвращаться во времена Шрилы Прабхупады, может делать это, чтобы снова переживать те киртаны, вспоминать лекции и вопросы, которые он задавал Прабхупаде, присутствовавшему в форме ва-пух.
Санньяси-паривраджакачарья не живет в каком-то определенном храме или доме, но он поклоняется Божеству Кришны в уме, куда бы ни направлялся. Так и преданный Прабхупады, где бы ни находился, может остановиться и вспомнить о Шриле Прабхупаде, следуя методу мысленного поклонения. Практикуя такого рода медитацию, мы преодолеваем время и другие физические ограничения, подобно тому как брахман преодолел свою бедность, Васудева - заточение в тюрьме, а Нрисимхананда брахмачари - многие километры, отделявшие его от Господа Чайтаньи.