Медитация на Прабхупаду 1

Госвами Сатсварупа Даса

Свами рассказывает о признаках прогресса в сознании Кришны. Я чувствую, что это следовало бы записать, потому что раньше мы никогда не слышали об этом. Ты сразу же спрашиваешь себя: «А есть ли У меня такие признаки прогресса?» Он говорит, что одним из признаков является непривязанность к объектам этого материального мира. А другим - отсутствие материального вожделения или жадности, поскольку вы удовлетворены отношениями с Кришной.

Слушая Свами, поражаешься тому, что он знает все; он говорит логично, авторитетно и в то же время очень спокойно. В комнате тепло, и он сидит, откинувшись назад, подвернув дхоти, так что видна до колен его атласная кожа. Он бросает на меня

взгляд, но ничего не говорит, поскольку слишком поглощен беседой. А я рад уже тому, что просто нахожусь здесь и слушаю.

Через некоторое время я задаю вопрос: «Есть ли ка-кие-то другие признаки прогресса?» Он отвечает, что еще одним признаком является отсутствие страха. Вы ничего не боитесь, поскольку знаете, что даже если умрете, вы не умрете. Вы - вечная душа. Некоторые из гостей не согласны с этим. Они выдвигают свои аргументы, и Свами опровергает их.

В какой-то момент беседы Свамиджи замечает напечатанные листы у меня в руках. Он спрашивает: «Что это? Ты что-то напечатал для меня?»

«Да». Я подбираюсь к нему на четвереньках и кладу рукопись перёд ним. Он дотрагивается до нее, бросает беглый взгляд и возвращается к проповеди. Однако несколькими минутами позже он снова останавливает взгляд на мне и спрашивает: «У тебя еще есть работа?»

«Да, есть».

Дома мне захотелось спать, и я подумал: «Я пойду к Свамиджи завтра утром». Но теперь я рад, что решил вернуться, потому что именно здесь мне по-настояще- **у хочется находиться.

Ближе к вечеру в комнату заглядывает Ачьютанан-Аа и спрашивает: «Свамиджи, не хотите чего-нибудь доесть? Может, немного вздутого риса?» Некоторые из гостей спохватываются, что уже поздно, и говорят, что пора уходить. Я тоже собираюсь уходить, чтобы Свами мог некоторое время побыть один. В итоге все мы встаем и направляемся к двери. «Мне нужно время для работы над «Шрима д-Бхагаватам», - говорит Свамиджи.

Затем он добавляет: «Завтра мы будем открыты в шесть утра». Под «мы» он имеет в виду себя. Один из гостей говорит: «Мне нужно возвращаться в Бронкс, опять к повседневным делам. Я был очень рад пообщаться с вами, Свамиджи, и надеюсь, что смогу следовать некоторым из этих принципов».

В этот момент Ачьютананда и Киртанананда подают нам знак, что пора уходить. Джадурани продолжает сидеть в своем уголке и рисовать. Я тоже мог бы остаться, но должен идти. Я приду завтра утром. Мы кланяемся, желаем спокойной ночи и с некоторой неохотой покидаем Свамиджи. Он улыбается нам, и мы знаем, что скоро вернемся. По дороге домой я представляю, как Свамиджи, оставшись один, печатает на машинке « Шрима д-Бхагаватам».

Медитация во время болезни

3.10

Медитация на Прабхупаду может быть напряженной работой, требующей сотрудничества здоровых разума, ума и тела. Сосредоточение памяти, интеллектуальный анализ, чтение и записывание могут показаться чем-то несложным, но если этим заниматься постоянно, такая деятельность сильно истощает. Физическая слабость может препятствовать мышлению. Поэтому не следует думать: «Когда придет старость, я смогу расслабиться и заняться внутренней жизнью». ПраХ-

лада Махарадж советует своим одноклассникам начинать практику сознания Кришны как можно раньше:

«Поэтому если человек, живущий в материальном мире, способен отличить истинное от ложного, то, пока он молод и полон сил, пока его тело не стало больным и дряхлым, ему надлежит стремиться к высшей цели жизни».

– Бхаг., 7.6.5

*

В любой момент нас может настичь болезнь или усталость. Однако это не означает, что наша медитация на Шрилу Прабхупаду и Кришну должна на это

время прекратиться. Можно думать о них даже во время недомоганий, требующих от нас повышенного внимания к телу, когда уменьшается наша активность и, как может показаться, даже деятельность сознания.

В такие периоды мы можем размышлять о том, как подобные трудности преодолевал Шрила Прабхупада. Хотя нам не советуют строить догадки о том, каковы мысли чистого преданного, все же мы можем поклоняться образцовому терпению Прабхупады в трудные времена. Когда Прабхупада плыл в Америку на «Джала дуте», у него случилось два сердечных приступа. И позже, в ходе проповеди сознания Кришны, на него обрушивались один удар за другим. Я вспоминаю, как Ярабхупада попал в клинику «Бет Израэль» в Нью-Йорке, в 1967 году. Врачи брали у него различные анализы, и однажды они попросили нас выйти из палаты, собираясь при помощи огромной иглы взять пункцию спинного мозга. Когда мне разрешили вернуться в палату, я спросил: «Свамиджи, было больно?» Прабхупа-Аа тепло посмотрел на меня и сказал: «Мы терпеливы».

Преданные, которым довелось быть рядом с Прабхупадой, когда он был болен, и особенно те, кто был с ним в последние месяцы во Вриндаване в 1977 году, знают, что он всегда пребывал в совершенном сознании Кришны. Он даже использовал такие периоды, чтобы дать особые наставления. Когда преданные приносили ему новости о распространении книг, он говорил: «Это - жизнь. Материальный мир - это просто кости… Заботьтесь о костях как можно дольше, но настоящая жизнь здесь, всегда помните об этом. Материальный мир - это просто забота о сохранении костей и плоти. Но люди не знают, кто они на самом деле». И хотя мы не можем подражать Шриле Прабхупаде или великим риши, мы можем, тем не менее, применять их наставления, когда нас настигают старость и болезни.

Кроме того, испытывая физические недомогания, мы должны помнить, что Шрила Прабхупада не отвергал заболевших преданных. Мы не должны стыдиться своего состояния или считать, что чистые преданные не сочувствуют нам. Сам Прабхупада проходил через подобные страдания, он знает, что мы искренни и, если бы были здоровы, трудились бы для него изо всех сил.

Болезнь также учит нас тому, что всё контролируется Кришной. Наша способность бегать туда-сюда или размышлять о чем угодно не является независимой. По крайней мере, пока мы обусловлены материальным телом, мы подобны корове, привязанной за веревку. Болезнь означает, что веревка натягивается, и это напоминает нам о нашей полной зависимости. В обусловленном состоянии, болезнь означает, что материя, пракрити, подчиняет нас своей власти. Мы также можем подумать над тем, что болеем из-за собственной кармы. Однако ни одна из этих мыслей не должна вызывать у нас депрессию, а должна делать нас более

трезвыми и более преданными, чем обычно, когда мы более активны.

Даже когда у нас простуда или головная боль, наша обычная медитативная практика может уменьшиться. Но следует понимать, что даже упрощенное поклонение Господу принимается Им. Я уже упоминал о том, как Шрила Прабхупада одобрил действия Прадьюмны, который думал о Прабхупаде, когда не мог повторять мантру, находясь в больнице, где ему оперировали грыжу.

Таким образом, не существует обстоятельств, в которых мы бы не могли думать о нашем духовном учителе, Шриле Прабхупаде. Даже небольшого движения мысли достаточно, чтобы с чувством молиться: «Пожалуйста, спаси меня. Пожалуйста, дай мне силы служить тебе». Пока мы «молоды и полны сил, пока тело не стало больным и дряхлым», нужно с благодарностью использовать свое здоровье, исполняя указания представителя Кришны.