Медитация: практическое руководство
Шрифт:
Полагаю, такой альтернативой вполне может служить буддийское «дхармическое восприятие», то есть позиция доброты любви. Более того, этот вариант будет соответствовать результатам исследований. Буддийская альтернатива, позиция доброты любви, оптимистична, но не в смысле ожидания событий, над ходом которых мы не властны и привязанности к желаемому результату. В то же время доброта любви и не пессимистична, она не зиждется на ограничениях сегодняшнего дня. Действительно, учитывая то, сколько страдания и боли нам регулярно доводится наблюдать, следя за происходящим в мире, легко погрязнуть в пессимизме. Но Дхарма призывает нас не останавливаться на этом, а взглянуть глубже. Дхармическое видение предлагает взгляд на счастье, свободный от эгоцентрической привязанности, основанный не на ожидании того, что события обернутся так, как хотелось бы нам. Этот взгляд
Буддизм советует всегда сохранять бодрое расположение духа, жизнерадостность и ощущение благополучия. Это удается лишь тем, кто находит множество маленьких поводов для радости в повседневной жизни. И напротив, редкие, но необычайно радостные события, например выигрыш в лотерею, крупная покупка, достижение престижной должности, хорошая прибыль с вложенных денег, — все эти мирские «радости» в целом мало влияют на ощущение людского благополучия. Таким образом, развитие эмпатической радости, умения радоваться каждой мелочи, может наполнить вашу жизнь счастьем.
Буддийское спокойствие, которое также называют уравновешенностью или беспристрастностью, ни в коем случае не следует путать с безразличием и противопоставлять эмоциям как таковым. Развивая в себе буддийское спокойствие, вы вырабатываете нечто большее, нежели чувство. Это жизненный принцип, установка, форма настройки на других, свободная как от эгоцентрической, собственнической привязанности к близким, так и от неприязни к тем, кто мешает вашему счастью.
Таким образом, спокойствие в контексте четырех неизмеримых качеств уравновешивает наше отношение к другим. Мы преодолеваем чувство привязанности и неприязни и достигаем ощущения беспристрастности. В основе этого ощущения — простое признание того, что каждое живое существо, будь то человек или животное, подобно нам самим, ищет счастья, желая освободиться от страдания.
Однако все мы, за исключением тех, кто уже очень, очень далеко продвинулся по пути, подвержены психическим недугам (пагубным страстям). При встрече с теми, кого обуревают гнев, жажда обладания, ревность или другие пороки, нужно чистосердечно признаться себе: «И со мной бывает такое». Спокойствие проникает в эту реальность и разрушает барьеры, уравнивая наши представления о «близком» и «далеком». Осваивая тонглен и применяя его в повседневной жизни, вы действуете по принципу: «Я хочу достигнуть спокойствия, свободного от привязанности и неприязни к своим ближним и к посторонним». Старайтесь одинаково участливо, внимательно, заботливо и сострадательно относиться ко всем — ближним и посторонним, независимо от их поведения. Такого рода спокойствие необходимо, поскольку без него любовь, сострадание и эмпатическая радость всегда будут омрачены эгоцентричной привязанностью. Таким образом, спокойствие, или беспристрастность, — важнейшая составляющая четырех неизмеримых качеств.
Не могу не упомянуть, как еще в 1971 году, когда я только начинал обучение медитации, наставник посоветовал мне для начала медитировать лишь на спокойствие, рассматривая всех существ, как будто они были моими матерями и отцами, братьями и сестрами. Я переадресую этот совет вам: для начала лучше не пожалеть времени и развить в себе беспристрастность. Дело в том, что наша привязанность к родным и близким, неприязнь к тем, кто встает у нас на пути, безразличие к остальным, создают и укрепляют иллюзию эгоцентризма. Не преодолев эгоцентризм, не избавившись от иерархического восприятия мира, вы не сможете достичь просветления. Помните, что беспристрастность закладывает фундамент всей дальнейшей духовной практики.
Приведу высказывание моего наставника, Геше Рабтена, о том, как беспристрастная забота о благополучии других питается мудростью: «Испытывая ненависть к другому, мы рассматриваем его как врага и очень опасаемся самого существования этого человека, живо и ярко представляя его себе как "врага", как будто он действительно враг и злодей по самой своей природе... Но если глубоко проанализировать жизнь этого человека, то в природе его чувств и желаний не найдется никаких реальных оснований считать его врагом и злодеем. Тот же принцип рассуждений применим и к объекту сильной привязанности: если как следует подумать, мы не отыщем в любимом человеке, в его сути, причин для того, чтобы считать его прекрасным и необычным. Любовь, участие и сострадание к другим должно в равной степени распространяться на всех: это единственная возможность развить в себе подлинную беспристрастность. Обретя ее, мы естественным образом обретем душевный покой, освобождаясь от крайностей: ненависти и привязанности. Именно этот покой сознания и необходим для продвижения по пути Дхармы».
На самом деле безразличие, которое мы испытываем к некоторым людям, никак не связано ни с их личными качествами, ни с поведением. Сходным образом, такие атрибуты, как «друг» и «враг», не заложены в сущности людей. Мы проецируем на людей эти ярлыки в зависимости от характера наших взаимоотношений с ними, особенно в зависимости от того, какое влйяние они оказывают или могут оказать на наше благополучие. Однако эти взаимоотношения со временем неизбежно меняются. Тот, кого мы считали лучшим другом, может отдалиться от нас и даже ополчиться против нас. Еще недавно чужие люди незаметно становятся близкими и любимыми, а другие — заклятыми врагами. Даже те, кто вызывал страх или ненависть, могут превратиться лишь в тусклые воспоминания. Еще раз повторю: другие люди не есть подлинный источник наших радостей и печалей. Деля их на «друзей», «врагов» и «чужаков» и отождествляя человека с навешенным на него ярлыком, мы исходим из ложного, иллюзорного ощущения «я» и «мое», эгоцентричного и собственнического. А на самом деле мир не вертится вокруг нас, он существует сам по себе. К сожалению, большинство людей заблуждаются, полагая: «Благополучие других имеет значение лишь постольку, поскольку они влияют на мое собственное счастье».
Согласно учению буддизма, чтобы достигнуть подлинной беспристрастности, нужно обязательно принять на себя ответственность за свои поступки и поведение. Почему? Полагаю, вы не понаслышке знакомы с буддийской теорией кармы. Ее суть проще всего выразить так: «Что посеешь, то и по- . жнешь». (Интересно, что данный принцип встречается не только в буддизме, но и в иных духовных учениях.) В буддизме принцип кармы тесно связан с идеей реинкарнации, то есть переселения души. Поведение человека в предшествующих жизнях влияет на то, что выпадает на его долю в этой жизни. Так, если в прошлых жизнях вы посеяли семена добродетельного поведения, в этой, возможно, судьба будет к вам благосклонна. Когда другие обращаются с нами доброжелательно, это отчасти отражение доброты, которую мы некогда проявили к другим; а жестокость и несправедливость нужно рассматривать как плоды нашего обращения с другими в прошлом.
Возможно, вы лично и не верите в карму и реинкарнацию, однако задумайтесь: зачастую поведение других по отношению к вам в той или иной степени отражает ваше собственное отношение к другим. И зачастую, отвечая за свое поведение, вы начинаете относиться к окружающему миру беспристрастнее; спокойствие и есть награда, которую вы получаете за ответственность.
Правда, существует и довольно часто встречается «фальшивое спокойствие», имитация беспристрастности, и это явление нужно уметь отличать от спокойствия истинного. Ложное спокойствие — это отстраненное равнодушие, отчуждение от радостей и бед мира, отсутствие заботы о ком-либо вообще. В связи с этим невольно возникает важный вопрос, касающийся всех, кто не ведет монашескую жизнь, а живет в миру: как сохранять беспристрастность в отношении собственной семьи, любимых и близких?
С практической точки зрения, если мы отвечаем за содержание семьи, у нас имеется лишь ограниченное количество денег для проявления этой ответственности. У нас не хватит средств,
чтобы помогать всем семьям мира. Как же мы можем оставаться реалистичными и практиковать спокойствие? Что значило бы быть родителем-бодхисаттвой? Рассмотрим в качестве примера ситуацию далай-ламы. В каком-то смысле он выступает в роли отца, хотя с раннего детства вел монашескую жизнь. Можно сказать, что его семья состоит из всех живых существ, однако его непосредственная семья включает шесть миллионов тибетцев, которые смотрят на него как на духовного вождя и источник вдохновения. Он знает, что эти люди испытывают к нему особе отношение, а потому большую часть своего напряженного графика посвящает работе на благо тибетцев и преподаванию им Дхармы. Да, Его Святейшество находит время, чтобы путешествовать по миру и встречаться со всеми, кто ждет его помощи. И он молится за всех живых существ. Но по большей части он трудится во имя жителей Тибета. Он поступает так не потому, что считает тибетцев достойнее других народов. Далай-лама посвящает им больше времени и сил, поскольку они относятся к нему иначе, нежели остальные. Все очень просто.