Мифы древней Индии. Издание 2-е, переработанное и дополненное
Шрифт:
17. Сказание о Дадхьянче [107]
Богу Тваштару, Всесозидателю [108] , принадлежала корова, вымя которой источало чудесную влагу — сому. Тваштар и был хранителем сомы, но имя своей чудесной коровы и место ее пребывания он скрывал даже от богов. И только мудрый Дадхьянч из рода Ангираса [109] знал эту тайну. Но и он не открывал ее богам. Он, как и Тваштар, был близок асурам [110] , черпавшим силу в его тайном знании.
107
Миф о Дадхьянче излагается в ведийской литературе довольно неясно. В нашем изложении мы соединили несколько версий. В "Шатапатха-брахмане" Дадхьянч
108
Всесозидатель (Вишвакарман) — в ранней литературе употребляется иногда как эпитет Тваштара; позднее Вишвакарман — имя самостоятельного божества, сменяющего Тваштара в пантеоне (см. № 3).
109
В комментарии Саяны Дадхьянч именуется сыном жреца-атхарвана. Атхарван, жрец огненного культа, иногда понимается как имя собственное, принадлежащее мифическому основателю культа огня и сомы, отождествляемому с Ангирасом.
110
В комментарии Саяны говорится, что асуры черпали силу уже в одном лицезрении Дадхьянча; но подробнее связь его с асурами не объясняется. Можно полагать, что Дадхьянч, как и Тваштар, принадлежит мифологии более архаической стадии исторического развития, вытесняемой героической мифологией Индры; отсюда "демонизация" этих образов.
Меж тем хитроумные Ашвины, божественные целители, единственные из богов отлученные от возлияний сомы за свою близость к людям, замыслили проникнуть в тайну, хранимую Дадхьянчем. Они пришли к мудрецу и сказали: "Мы хотим быть твоими учениками". — "Чему же вы хотите научиться у меня?" — "Мы хотим постигнуть тайну возлияний сомы, — отвечали Ашвины Дадхьянчу. — И мы хотим узнать, где пребывает волшебная корова Тваштара". Но мудрец возразил: "Индра, царь богов, угрожал мне, что, если я открою эту тайну кому-нибудь кроме него самого, он снесет мне голову своим оружием. Я страшусь его гнева, о сыны Вивасвата, и потому не могу взять вас к себе в ученики".
Тогда Ашвины сказали ему: "Не бойся, мы защитим тебя от гнева Индры". — "Как же вы сумеете защитить меня?" — "Если ты сделаешь нас своими учениками, — сказали Ашвины, — мы спрячем твою голову так, что Индра не узнает об этом. На ее место мы приставим тебе конскую голову, а когда Индра ее срубит, мы вернем тебе настоящую".
Мудрец согласился, и они спрятали его голову, а на ее место приставили конскую. И устами коня Дадхьянч поведал им тайны, которые они хотели знать; он открыл им, что божественная корова Тваштара скрывается на луне [111] .
111
В комментарии Саяны корова Тваштара отождествляется с солнцем. О связи луны с сомой см. № 4.
Вскоре Индра узнал, что Дадхьянч ослушался его и тайны, скрытые от него самого, поведал Ашвинам. В гневе он снес мудрецу голову своею ваджрой. Далеко отлетела конская голова и упала в озеро, расположенное на горе Шарьянават на краю света. Но Ашвины исцелили обезглавленного Дадхьянча, снова приставив к его плечам его настоящую голову.
Тогда мудрый Дадхьянч взошел на небо. А сила асуров на земле возросла непомерно, и царь богов уже не мог справиться с ними. "Сила асуров зависит от Дадхьянча", — узнал Индра. Божественные мудрецы поведали ему, что только с помощью конской головы, отсеченной им у Дадхьянча, он сможет одолеть своих врагов. Индра о [112] тправился на поиски, и в горном озере он нашел конскую голову, исполняющую желания. Оружием, сотворенным из костей той головы, повелитель небесного царства истребил асуров. И он узнал тогда тайну Тваштара и похитил его сому.
112
В комментарии Саяны корова Тваштара отождествляется с солнцем. О связи луны с сомой см. № 4.
18. Падение Дьяуса [113]
Мудрый Дадхьянч едва не лишился головы за то, что выдал тайну коровы. Дьяус, отец Ушас, прекрасной богини зари, бывший некогда блистательным и могущественным владыкой небосвода, за грех похищения священной коровы был низвергнут на землю и обречен из бога стать человеком.
Рассказывают, что однажды Дьяус вместе со своей женою пришел в заповедный
113
Этот миф излагается в кн. I "Махабхараты". Из-за проклятия Дьяус рождается впоследствии на земле как один из героев основного сказания Эпоса — Бхишма. О Дьяусе см. № 11.
"Взгляни, — сказал своей супруге Дьяус, — вот чудесная корова мудрого Васиштхи. Смертный, который отведает ее молока, будет жить десять тысяч лет, не зная недугов и старости". Тогда супруга Дьяуса загорелась желанием получить во владение корову, чье молоко дарует долголетие. "Есть у меня на земле среди смертных подруга, царевна племени ушинаров, — сказал она. — Ради нее я хочу иметь эту корову. Приведи ее мне!" И, желая угодить своей лотосоокой жене, Дьяус похитил корову Васиштхи.
Вернувшись в свою обитель, Васиштха не нашел в лесу волшебной коровы Нандини, дочери Сурабхи. Внутренним зрением он обнаружил истину и узнал похитителя. Великий подвижник, сын Варуны обрел умерщвлением плоти и благочестием безмерное могущество. Он проклял Дьяуса и вернул себе корову. Силою его проклятия гордый бог лишился небесной своей обители, и на долгие годы выпала Дьяусу доля смертного человека.
19. Сказание о Пуломе [114]
Великий мудрец Бхригу, сын Брахмы, жил в уединенной обители в лесу со своей супругой, прекрасной Пуломой, которую он любил всем сердцем. Некогда отец Пуломы обещал отдать ее в жены асуру Пуломану [115] , но Бхригу увел ее из родительского дома и женился на ней раньше, чем асур успел явиться за нею. И вот однажды, когда Бхригу ушел из обители к реке, чтобы совершить омовение, и оставил супругу дома одну — а в ту пору она ожидала ребенка, — случилось так, что тот самый Пуломан набрел в лесу на их хижину, и вошел, и увидел Пулому.
114
Излагается по кн. I "Махабхараты".
115
Согласно пуранам, Пулома сама — дочь асура, прародительница демонического племени пауломов, разновидности данавов. См. № 4.
Он тотчас влюбился в нее, а прекрасная Пулома приняла гостя ласково и угостила его лесными плодами и кореньями. Тогда Пуломан спросил огонь, пылающий в очаге: "Скажи мне, о Агни, ты, славящийся своей правдивостью, не та ли это дева, что была обещана мне в супруги? Коварный Бхригу отобрал ее у меня, но теперь я верну себе мою невесту, если ты скажешь, что это она". И Агни сказал, опечаленный: "Я боюсь молвить ложь, но боюсь и гнева великого мудреца".
Тогда Пуломан, от любви потерявший рассудок, обернулся вепрем и, схватив Пулому, бежал с нею из обители Бхригу быстрее ветра. И в то время, когда он мчался по лесу с Пуломой, ребенок, которого она носила под сердцем, выпал из ее чрева. Он блистал, как солнце, и демон, едва увидев его, выпустил Пулому, а сам обратился в пепел.
И бедная Пулома пошла по лесу с ребенком на руках, заливаясь горючими слезами, и от слез ее родилась большая река Вадхусара, которая и поныне течет в тех местах. Бхригу нашел свою супругу с ребенком в лесу и отвел ее в обитель. Когда она рассказала ему, что ее похитил Пуломан, Бхригу в гневе спросил: "Кто же сказал тому асуру о тебе, кто выдал тебя?" — "Агни выдал меня", — отвечала Пулома. И тогда Бхригу проклял бога огня: "Да будешь ты всепожирающим!"
А сына, родившегося у Пуломы, когда ее нес по лесу асур, Бхригу нарек Чьявана, что значит Выпавший. Чьявана, сын Бхригу, стал великим мудрецом и подвижником и силою своего подвижничества достиг великого могущества в трех мирах.
20. Шива и божественные мудрецы на Химавате [116]
После гибели своей верной супруги Сати мрачный Шива, великий отшельник, совсем отдалился от богов и предался в уединении суровому подвижничеству. Провидя будущее, Вишну предсказал, что Сати вновь родится на земле в ином образе и вновь соединится с Шивой. Но Шива был неутешен. Горюя о возлюбленной супруге, он бродил по горам, как безумный, не находя облегчения скорби; и однажды он пришел в священный сосновый лес на вершине Химавата, где жили, исполняя благочестивые обеты, мудрые Владыки созданий, сыновья Брахмы со своими женами.
116
Этот миф, объясняющий происхождение фаллического культа Шивы, излагается в пуранах в различных версиях. В основу нашего изложения взята версия "Брахманда-пураны" (кн. I). В версии "Падма-пураны" (кн. VI) Шива оскопляется вследствие проклятия Бхригу. Мудрецы в упомянутой выше версии отождествляются со знаменитыми Семью мудрецами (см. № 66).