Мифы и общество Древней Ирландии
Шрифт:
Если древняя форма теонима, восходящая к I в. до н. э., к сожалению, не сопровождается никаким нарративом, то относительно поздние средневековые ирландские тексты доносят до нас несколько вариантов мифа о богине Боанн. Один из наиболее ранних вариантов мифа отражен в древнеирландском предании IX—X вв. «Ночное бдение Фингена» (Airne F'ingein). В нем появление реки связывается с расчленением тела богини в ночь рождения общеирландского короля Конна. Однако в метрическом и прозаическом вариантах коротких этиологических преданий (Dindshenchas), посвященных богине/реке Боанн, отсутствует упоминание ночи рождения Конна в контексте появления реки из пострадавшего одноглазого и одноногого божественного тела (Gwynn, Met. Dind., III, 27) 80 . Таким образом, древний миф о богине-реке, скорее всего, является позднейшей вставкой в легенду о рождении Конна в Airne F'ingein. Тем не менее стоит привести и прокомментировать фрагмент предания, посвященный Боанн:
80
Stokes W. (ed.). The Prose Tales from the Rennes Dindshenchas // RC 15, 1894. P. 315.
Innocht dano brunnid sr'uaim sainemail dar airmag n-'Erenn for slicht na bangalgaite .i. mn'a Nechtain mic N'uadat Sn'ama, 'oth'a S'ith Nechtain sairth'uaid co moing mara; .i. tipra fil fo d'icheltaib la tr'i deogbaire Nechtain, .i. Flesc + Lesc + Luam; + is 'i adrullai 'uathib iar coll a geisi, co nderna sruth sainemail d'i, condat imda a ilb'uada etir daire + maige + m'ointi + 'atha + linne + inbera + srotha sin, acht cena bid r'ot imbais; bid h'e in sithbe findruine tar sin cl'ar n-'oir fhorloiscthi in sin, for sisi, .i. B'oand a hainm 81 .
В
81
Airne F'ingein / Ed. Vendryes J. Dublin, 1953. P. 3 (в текст внесены изменения согласно рукописям).
82
Airne F'ingein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953. P. 3.
Как мы видим, в «Бдении Фингена» и более явно в ренской версии старины мест реки Бойн можно найти следы широко распространенного мотива «странствующего расчленения божественного тела», отмеченного в древнеирландском материале П. Мак Каной 83 . Старина мест уточняет гейсы (табу), связанные с источником: кто бы ни подошел к нему, не ушел бы с целыми глазами, кроме Нехтана и его виночерпиев. Ренские диннхенхас повествуют о печальной судьбе Боанн: «Три волны из колодца обрушились на нее, ей оторвало бедро, руку и глаз» (…+ m'aidhid tri tonna tairsi don tobur, + fosruidbed a sliasait + a lethlaim + a lethsuil) 84 . В этом случае появление реки описано как жертвоприношение и расчленение божественного тела. В то же время это и некое овеществление с помощью поименования: обретая определенное божественное имя, река появляется в реальности племени или народа. Мы не будем здесь подробно останавливаться на важности односторонности (одноногости, однорукости и одноглазости) богини. Возможно, это знак ее принадлежности обоим мирам и превращения в универсальную реку.
83
Mac Cana P. Placenames and Mythology in Irish Tradition: Places, Pilgrimages and Things // Proceedings of the First North American Congress of Celtic Studies, Held at Ottawa, 1986 / Ed. G. W. MacLennan. Ottawa, 1988. P. 339—340.
84
The Prose Tales in the Rennes Dindshenchas / Ed. W. Stokes // Revue celtique, 15, 1894. P. 315.
Позволительно предположить, на что обратил наше внимание Е. В. Головин, что те или иные параметры древнеирландского кельтского язычества совпадают с греческим. То есть в случае этиологического мифа о Боанн мы сталкиваемся со своеобразной манифестацией или фанетией ( от ‘тот, кто появляется’, ‘тот, кто открывает’ 85 или бог Фанес). Фанетия греческого мифа (напоминающая natura naturata схолий) есть материнская субстанция хаоса, рождающая доступные восприятию явления. Плодородие фанетии зависит от интенсивности сексуально отмеченного процесса, следовательно, феномены возникают эротически (как в случае нашей реки/богини), а не креативно-организационно. Поэтому слово «манифестация» (открытое напоказ, осязаемое) весьма приблизительно выражает изменчивые результаты такого постоянного генезиса в открытой системе.
85
Ker'enyi C. The Gods of the Greeks. Harmondsworth, 1958. P. 101.
Интересно, что ни в этом мифе, ни в других древнеирландских мифах о богине Боанн нет ни одного намека на ее «коровью природу». Единственный раз мы сталкиваемся с резонной этимологией теонима в одном из вариантов прозаических Dindshenchas, где имя B'oand возводится к гипотетическим названиям двух потоков B'o и Find, в месте слияния которых и начинается р. Бойн 86 . Возможно, это один из немногих примеров адекватной этимологии в море средневековых ирландских псевдоученых и народных этимологий.
86
The Prose Tales in the Rennes Dindshenchas… P. 315.
Связь богини Боанн с изливающимся источником напоминает о галльском теониме *Borvobo(v)indoa, первый компонент которого Bormo (Borwo-) ‘кипящий, бурлящий’, как мы отмечали, маркирует божество термального (или просто бурлящего) источника. В то же время в Ирландии известен другой теоним/гидроним Berbae (совр. р. Barrow), родственный гал. Borwo/Bormo. В Chronicum Scotorum Berbae – это одна из богинь-эпонимов Ирландии наряду с Cessair и 'Eriu: In hoc anno uenit filia alicuius de Grecis ad Hiberniam cui nomen erat hEriu, no Berba, no Cesar («В этом году дочь одного из греков прибыла в Ирландию, чье имя было Эриу, или Берба, или Кесар») 87 . Т. о. гал. теоним из Утрехта распадается в древнеирландском на два теонима/гидронима Berbae и B'oann. Этимологически имя Berbae связано с др.-ирл. глаголом berbaid ‘кипятить, варить’ (общекельт. *berwja ‘кипящая, бурлящая’< и.-е. *bher-w- ‘кипеть, бурлить’). У Птолемея географически р. Барроу (Barrow), возможно, соответствует гидроним . Можно предположить серьезное повреждение текста Птолемея в этом месте, иначе невозможно возвести др.
– ирл. Berbae к птолемеевской форме (возможно, следует читать *) 88 .
87
Chronicum Scotorum: A Chronicle of Irish Affairs, from the Earliest Times to A.D. 1135, with a Supplement Containing the Events from 1141 to 1150 / Ed. W. Henessy. London, 1866. P. 3.
88
de Bernardo Stempel P. Op. cit. P. 104. St"uckelberger A. & Grasshoff G. Klaudios Ptolemaios Handbuch der Geographie. 1. Teilband. Basel, 2006. S. 144 § 6 (локализуется как р. Барроу). Другие исследователи локализуют этот топоним в гавани Уотерфорд (Darcy R. & Flynn W. Ptolemy’s map of Ireland: a modern decoding // Irish Geography, 41:1, 2008. P. 62).
Текст Dindshenchas реки Берба, к сожалению, не сохранил мифа о богине, но, подобно ренским Dindshenchas Боанн, сообщает о некогда опасных и вредоносных свойствах этого водного источника. Речь идет о том, как бог Мак Кехт (или Диан Кехт из племени богов) убил Мехе, сына богини войны Морриган. Дело в том, что у Мехе было три сердца и по змее в каждом из них. Змеи эти могли уничтожить все живое в Ирландии, если б выросли. Мак Кехт сжег эти сердца и бросил пепел в реку, тогда течение в ней остановилось, и все живое в воде сварилось (coro mberb) и погибло. Оттого и название реки – Берба 89 . Здесь можно отметить ту же тройственную угрозу и в мифе о Боанн (три волны), и в мифе о Бербе (три сердца, три змеи). Интересно, что согласно Dindshenchas Тростниковой Темры, река Берба излилась/появилась в ночь рождения Конна (что, вероятно, отражает более позднюю ассоциацию всех подобных чудесных явлений с установлением и упрочением верховной королевской власти) 90 .
89
The Prose Tales in the Rennes Dindshenchas… P. 304. LL. P. 159.
90
The Prose Tales in the Rennes Dindshenchas… P. 444.
Список ирландских гидронимов у Птолемея включает также древнее название р. Шаннон, ‘старый, древний’ 91 . Судя по всему, мы также имеем дело с теонимом/гидронимом, которому соответствует древнеирландский этиологический миф из Dindshenchas. Др.-ирл. женское имя Sinann (Sinenn) восходит к более ранней форме Senuna, бриттский вариант которой известен по надписи из Кента 92 . Впрочем, в галльском известно женское имя Sena 93 . В житийном сборнике VII в. Collectanea Тирехана в описании путешествия св. Патрика по Ирландии мы узнаем о топонимической традиции, согласно которой река Шаннон почиталась как богиня: Et uenierunt per alueum fluminis Sinnae quae dicitur Bandea… («И они переправились через русло реки Шаннон, которую называют Бандеа…») 94 . Речь, видимо, идет о втором названии реки: bandea ‘богиня’ (вспомним, что в Индии реки почитались и почитаются как богини). Тот же эпитет, как впервые предположил Т. О’Рахилли, мы находим и в названии реки Банн (Banda, Banna), которое встречается у Тирехана в форме flumen Bandae (gen. sing.) 95 . В случае р. Шаннон, и тем более р. Банн, настоящие названия рек, возможно, были табуированы и заменены общим термином bandea ‘богиня’, подобно тому как древнее имя римской «Доброй богини» (Bona Dea) было со временем табуировано. В предании из Dindshenchas дева из потустороннего мира (Tir Tairngire) Шиненн (Sinenn) отправляется к колодцу, скрытому под морем (sic!), чтобы обрести великое знание (imbas, soas). Но вода из колодца, потревоженная девушкой, излилась, утопила ее и стала рекой Шаннон 96 . Миф о Sinenn – это вариант того же мифа о возникновении реки, что мы видели в случае р. Бойн: мифа о происхождении реки из тела богини. В то же время древнеирландские предания о реках можно воспринять и как рассказы о возгордившихся и неудачливых темпестиариях (жрецах, вызывающих бурю). Для средневековых ирландских филидов (или иных literati) возгордившаяся Шиненн, ищущая знания и наказанная за это, могла соотносится с праматерью Еввой, вкусившей от плода Древа Познания 97 .
91
«Древнее (божество) реки» подобно «Древним моря» (титанам Форкию, Протею и Нерею), которых Гомер описывает как богов глубин, способных менять свой облик (Ker'enyi C. Op. cit. P. 37—39).
92
O’Rahilly T. F. Op. cit. P. 5. St"uckelberger A. & Grasshoff G. Op. cit. P. 144 § 4 . Современные историки географии с трудом могут локализовать на основании Птолемеевых координат. Лучше всего данным Птолемея соответствует вход в Голуэйский залив (Darcy R. & Flynn W. Op. cit. P. 66).
93
Delamarre X. Op. cit. P. 270.
94
Thesaurus Palaeohibernicus. A Collection of Old-Irish Glosses, Scholia, Prose and Verse, vol. II / Ed. Stokes Wh. & Strachan J. Dublin, 1903. P. 264—265. The Patrician Texts in the Book of Armagh, Scriptores Latini Hiberniae 10 / Ed. Bieler L. & Kelly F. Dublin, 1979. P. 138—139.
95
O’Rahilly T. F. Op. cit. P. 6. Thesaurus Palaeohibernicus. II, 269. The Patrician Texts in the Book of Armagh… P. 160.
96
The Prose Tales in the Rennes Dindshenchas… P. 456.
97
Muhr K. Water Imagery in Early Irish // Celtica, 23, 1999. P. 200.
В позднейшем фольклоре XIX в. сохранилась уникальная история о великом Змее (Ollp'eist), «удерживавшем воды» р. Шаннон и проложившем путь реке. Представления о деве, открывательнице реки, странным образом переплелись в ней с архетипическим мифом о речном Змее. Змей прокладывает себе путь от истоков Шаннона, стремясь покинуть Ирландию до прихода св. Патрика, уничтожая множество ядовитых змей на своем пути. Морская дева сначала помогает Змею сразить огромного кита в устье Шаннона, но затем убивает его 98 .
98
Legends of Saints & Sinners / Coll. by D. Hyde. Dublin, 1915. P. 258—263.
Гойдельская топонимика, сохраненная Птолемеем, в комплексе с галльской эпиграфикой и ирландскими нарративами дает нам уникальную возможность выявить мифологические мотивы, стоящие за ними. Речь, по крайней мере, может идти об определенном континуитете в религиозных и мифологических представлениях носителей кельтских языков на континенте и в Ирландии, в картине мира древних ирландцев до принятия христианства и после. Легенды из старин мест свидетельствуют, что большие реки в древней Ирландии почитались как богини. Более проблематичной, но и перспективной в этом контексте кажется нам проблема взаимного восприятия и влияния греко-римской и кельтской цивилизаций.