Мифы и общество Древней Ирландии

Бондаренко Григорий Владимирович

Несомненно, мы не можем рассматривать древнеирландского короля как индоевропейского «священного царя»: в разных регионах индоевропейского ареала этот институт претерпел существенные изменения уже в древности. В то же время священный характер королевской власти отчетливо проступает в многочисленных ирландских юридических текстах, созданных в стабильном замкнутом обществе 181 . Что же касается древнеирландских источников, они, как будет показано ниже, описывают ситуацию, которая, помимо своей мифологической нагрузки, содержит также своего рода «воспоминание» о древней сакральной функции царя-жреца, «открывателя путей».

181

Шкунаев С. В. Община и общество западных кельтов. М., 1989. С. 17.

Священный характер власти короля засвидетельствован как в законодательных, так и в мифологических и эпических древнеирландских текстах. Следует в то же время помнить, что часто черты, характерные для священной королевской власти, представляли собой идеализированные клише: сакральный король – это скорее миф, чем реальность для раннесредневековой Ирландии. Тем не менее такая черта правления «идеального короля», как правильное поведение

короля (f'ir flathemon буквально ‘правда владыки’), неразрывно связывается в законодательных источниках с благополучием его земли. «Правда владыки» заключалась в его справедливости, щедрости к подданным, удачливости и физическом совершенстве. Соблюдение «правды владыки», согласно древнеирландскому законодательному трактату «Завещание Моранна» (Audacht Morainn), ведет к процветанию земли и народа: отсутствию эпидемий и молний, покою среди народа, изобилию плодов, зерна, молока, рыбы, здорового потомства, военным победам, соблюдению правил наследования имущества. Напротив «кривда владыки» (g'au fhlathemon) приводила к тому, что все стихии восставали против него: женщины и коровы становились бесплодны, урожай пропадал, рыбы не хватало, битвы заканчивались поражениями, свирепствовали болезни и молнии и т. п. 182 О древности представлений, содержащихся в «Завещании Моранна», можно судить хотя бы по тому, что гибернолатинский текст VII в. De duodecim abusiuis заимствовал концепцию идеального правления именно из «Завещания… » 183 .

182

Audacht Morainn / Ed. F. Kelly. Dublin, 1976. § 12—21.

183

'O Cr'oin'in D. Op. cit. P. 77—78.

В двух древнеирландских преданиях, «Ночное бдение Фингена» и «Разрушение заезжего дома Да Дерга», мы встречаем описание такого идеального правления, обусловленного соблюдением королями Темры (соответственно Конном и Конаре) «правды владыки» (f'ir flathemon) 184 . Ирландия во времена правления такого идеального короля описывается как настоящий земной рай.

Древнеирландский законодательный трактат «Завещание Моранна» говорит о четырех умозрительных типах королей: истинный владыка (f'irfhlaith), осторожный владыка (ciallfhlaith, «он берет власть над землями, не одерживая побед»), владыка, берущий власть с помощью иноземных войск, и бычий владыка (tarbfhlaith, «он бьет, и его бьют, он нападает, и на него нападают») 185 . Легендарный верховный король Ирландии Конн Кетхатах, прототипом которого был некий лейнстерский династ, описывается как «истинный владыка» (f'irfhlaith). Термин «истинный владыка» часто встречается в древнеирландской литературе и законодательных памятниках. Образ Конна, видимо, отражает переход от космологического к историческому периоду в древнеирландской культуре, но сохраняет много черт раннего космологического мировосприятия. Часто подобный идеальный король играет центральную роль в космологическом действе, а не в историческом процессе. Его роль в обществе определяется его космологическими функциями 186 . Черты и атрибуты такого короля и его правления создают неповторимую картину мира, уникальную космологическую схему, обусловленную существованием «истинного короля».

184

Airne F'ingein. P. 25; Togail bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975. P. 6.

185

Audacht Morainn. P. 18.143—155.

186

Топоров В. Н. О космологических источниках раннеисторических описаний // Труды по знаковым системам 6. Тарту, 1973. С. 115.

Качества и действия «истинного владыки» по-разному описываются в древнеирландской литературе. Самый архаический образ такого идеального монарха связан скорее с военными победами, мощью и агрессией. Например, в поэме из предания «Ночное бдение Фингена» таким «истинным владыкой» предстает король Конн Кетхатах. «Его полки в Миде и в Мунстере, он будет разрушать до морского побережья… »; «Его гнев воспламенит все туаты вплоть до волн моря Ихт 187 »; «Полнота власти вплоть до трех морей»; «Пятьдесят три владыки произойдут от него»; «истинный владыка, прекрасный, добрый, крепкий»; «Он будет скалой правды во все дни» 188 . Несомненно, речь здесь идет об идеальном правителе всей Ирландии, всего острова. Образ этот явно не связан с каким-либо реальным историческим королем, поскольку до Бриана Борумы (941—1014) мы не знаем верховного короля Ирландии, властвовавшего над всем островом или над большей его частью. Тем не менее представления о возможном всеирландском государе сложились на острове, судя по всему, очень рано.

187

Современный пролив Ла-Манш.

188

Airne F'ingein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953. P. 20—21.

Ранний характер этого образа верховной власти в Ирландии подтверждается данными древнейших ирландских законов. Древнеирландский трактат о статусах M'iadshlechta выделяет особый термин для обозначения верховного короля tr'iath: «Могучий tr'iath, он идет через туаты Ирландии от волны к волне… Пять пятин Ирландии, он подчиняет их все» 189 . И все же мы должны помнить, что подобный всеирландский владыка принадлежит к сфере представлений об идеальном государственном устройстве.

189

Breatnach L. Varia VI: Ardri as an Old Irish Compound // 'Eriu, 37. P. 193.

Помимо всего прочего, соблюдение «правды владыки» и идеальное царствование заключалось в особом королевском поведении. Так, король не должен был заниматься обычным трудом неблагородных ирландцев: согласно Cr'ith Gablach, если король занялся работой и орудует молотом, лопатой или топором, цена его чести снижается до цены чести рядового свободного члена туата. Короля постоянно должна была сопровождать свита (пусть и небольшая), ему нельзя было появляться одному; если король просто брал с собой собаку и шел охотиться один, он тоже терял цену своей чести 190 . Правитель обязан был защищать свои права, законодательство оговаривало: «Тот не король, у коего нет заложников в оковах, кому не платят королевскую подать, кому не платят штрафов за нарушение закона» 191 .

190

Cr'ith Gablach… l. 530—534.

191

Corpus Iuris Hibernici / Ed. D. A. Binchy. Dublin, 1978. P. 219.5.

Теоретически король терял цену чести, если терпел поражение в битве. Однако анналы не сообщают ни об одном низложении короля или снижении его статуса после военного поражения. В то же время трусость в битве снижала цену чести короля. Если он был ранен в шею сзади во время бегства с поля боя, ему (или его родичам, если он умирал) полагалась цена чести обычного свободного ирландца. Но если эта рана была нанесена после того, как он прорвался сквозь ряды врагов, цена его чести оставалась неизменна 192 .

192

Cr'ith Gablach… l. 538—541.

«Правда владыки» заключалась еще и в его совершенных физических данных, т. е. его тело должно было быть совершенно и без изъянов или немощей. Ни один больной или немощный человек не мог стать королем, и ни один король (по крайней мере, теоретически) не мог сохранить власть, заболев или получив увечье. Предания сообщают нам множество случаев потери королем власти после ранения и увечья. Исторический пример такой потери только один – это низложение Кон-гала Каеха, короля уладов и Темры. Согласно трактату Bechbretha, посвященному разведению пчел, он ослеп на один глаз после укуса пчелы, «и это лишило его власти» над Темрой 193 . В то же время он сохранил свою власть над Уладом до своей гибели в битве при Маг Рат в 637(639?) г. Однако и смерть его могла быть связана со злополучным укусом, ведь законы и литература описывают его поражение в битве как «разгром Конгала Клаена в его кривде Домналлом в его правде» 194 . Лишившись «правды владыки» после увечья, Конгал не мог рассчитывать на победу. При этом и укус пчелы, и поражение, судя по всему, только отражали и проявляли «кривду владыки». Власть короля Темры, как мы видим, в отличие от власти королей пятин, в то время была еще непосредственно связана с внешним обликом короля и сохраняла «сакральный» характер: королем Темры не мог оставаться увечный. Действительно, именно о королевской власти в Темре законы утверждают: «Был гейс править королю с увечьем в Темре» 195 . Легендарный король Темры Кормак мак Арт, согласно традиции, не смог войти в Темру после того, как ему выбили один глаз копьем. Ему нельзя было спать в Темре с таким увечьем, как сообщает предание «Изгнание Деши»: «Не благоприятно королю с увечьем спать в Темре» (ar ni ba hada r'i co n-anim do fheis i Temraig) 196 . Интересно, что фразу эту можно понимать и как запрет увечному королю отмечать знаменитый Пир Темры (Feiss Temro) с его сексуальными коннотациями. В итоге Кормак был вынужден передать власть своему сыну Карпре Лифехарю.

193

Bechbretha: an Old Irish Law-tract on Bee-keeping / Ed. F. Kelly and T. Charles-Edwards. Dublin, 1983. § 31—32.

194

Corpus Iuris Hibernici. P. 250.36—37; Fled D'uin na nG'ed / Ed. R. Lehmann. Dublin, 1964. l. 929—930.

195

Corpus Iuris Hibernici. P. 250.13—15.

196

The Expulsion of the D'essi / Ed. K. Meyer // Y Cymmrodor, 14, 1910. P. 106, §3.

Известны и довольно курьезные случаи правлений увечных королей. Если до того мы касались королей Темры, то сейчас речь пойдет о квазиисторическом короле уладов Фергусе мак Лети, двор которого располагался в Эмайн Махе. Однажды при встрече с морским чудовищем в Лох Рудрайге лицо короля ужасно исказилось от страха. Таким он и вернулся в Эмайн Маху и по праву должен был быть низложен, но мудрецы решили особым образом скрыть порок короля. Фергус был доставлен в свой дом, и к нему не допускали дураков или полоумных из числа простолюдинов, которые могли бы вслух перед лицом короля заявить о его уродстве. Более того, король должен был мыть голову только лежа на спине, чтобы не увидеть в воде своего отражения 197 . Таким образом, увечье становилось реальным, если о нем было произнесено вслух и оно было явлено самому королю. Вероятно, здесь также присутствует страх перед сатирой, которой мог угрожать увечному королю филид. Семь лет Фергус находился у себя дома в Эмайн Махе, и все предосторожности соблюдались, пока, наконец, его рабыня, мывшая ему голову, не назвала ему вслух его увечья. Фергус в гневе убил рабыню. Тогда ему уже не осталось иного выбора, кроме как идти к Лох Рудрайге, где он и победил чудовище, но сам умер от ран.

197

The saga of Fergus mac L'eti / Ed. D. A. Binchy // 'Eriu, 16, 1952. P. 38.

Похожий вариант временного правления короля Улада после получения увечья содержит история о смерти Конхобара, одного из самых известных эпических ирландских королей. Конхобар был ранен коннахтским воином Кетом мак Магахом в голову, Кет бросил в короля окаменевший мозг Мес Гегры, другого ирландского короля. Мозг этот застрял в голове Конхобара, но мудрый лекарь решил не доставать его оттуда, чтобы король не умер от операции. Странную выпуклость на голове Конхобара покрыли золотом, его попросили не перевозбуждаться, не бегать и не спать с женщиной, чтобы мозг не выпал, и он прожил увечным инвалидом те же семь лет. В итоге, когда друид рассказал Конхобару о распятии Христа, король впал в экстатическое состояние, позолоченный мозг выпал, и первый христианский правитель Ирландии умер 198 .

198

The death-tales of the Ulster heroes / Ed. K. Meyer. Dublin, 1906. P. 4—10.