Мифы и общество Древней Ирландии
Шрифт:
Один из самых известных примеров потери власти короля в Ирландии после увечья можно найти уже в мифологической традиции. В предании «Битва при Маг Туред» рассказывается, как король Племен богини Дану, бог Нуаду, потерял свою власть после того, как ему отрубили руку хтонические демоны фоморы. Власть была возвращена ему только после изготовления специальной серебряной руки, откуда и его прозвище – Среброрукий 199 . Причем некоторые увечья, о которых у нас идет речь, связаны с обретением некой односторонности: по традиции, часто они давали герою сверхъестественные качества и делали его причастным потустороннему. Королю же эти качества, судя по всему, были противопоказаны. В средневековых ирландских анналах многие короли имеют прозвища c'aech (‘одноглазый’), dall (‘слепой’), bacach (‘хромой’) или got (‘заика’), подразумевающие физическое увечье. С другой стороны, те же анналы сообщают, что часто практиковалось не убийство, а ослепление претендента на королевский престол, как это бывало в Византии во время борьбы за императорскую корону. Среди средневековых ирландских королей мы знаем и тех, кто не носил «увечных» прозвищ, но был увечен. Самый известный из таких королей – Доннхад, сын Бриана Бороиме, потерявший свою правую руку в 1019 г. Он продолжал править до 1063 г., даже после того, как убил своего сводного брата Тадга в 1023 г. 200
199
Cath Maige Tuired / Ed. E. Gray. Naas, 1982. P. 27, 39.
200
Jaski B. Early Irish kingship and succession. Dublin, 2000. P. 86.
Как
201
The Instructions of king Cormac mac Airt / Ed. K. Meyer. Dublin, 1909. § 6.
Один из самых ярких примеров королевских преданий, иллюстрирующих роль гейсов в дохристианской Ирландии, – это довольно известное «Разрушение заезжего дома Да Дерга». Речь в нем идет о нарушении королем Темры Конаре девяти своих гейсов и последовавшей его насильственной смерти. Конаре был зачат дочерью короля уладов от потустороннего человека-птицы и до поры не знал своего происхождения и своей судьбы. Но однажды юноша охотился на птиц у берега моря возле современного Дублина, и король птиц рассказал ему об отце, поведал о его будущей королевской власти и дал ему девять гейсов, которые Конаре должен был соблюдать всю жизнь (судя по всему, гейсы назначались друидом при рождении или инициации героя). Среди гейсов были запрет на разбой в его правление, запрет на разрешение спора двух рабов, запрет на объезд Темры посолонь, запрет Трем Красным входить в дом Красного перед Конаре и др. Конаре, как и было предсказано, становится королем Темры, правление его было мирным и удачным, пока группа неких молодчиков (включая его молочных братьев) не занялась разбоем. Так был нарушен первый гейс. Разбойники были пойманы, но повешены были не все: молочных братьев король пожалел. Последние были изгнаны, но лишь для того, чтобы стать потом причиной смерти короля. Вскоре Конаре отправляется на юг в Мунстер и решает спор двух своих клиентов, нарушая тем самым второй гейс. Возвращаясь на север в Темру, на холме Ушнех в центре Ирландии он видит битву и огонь вокруг себя. На вопрос короля его свита отвечает, что закон (c'ain) был нарушен (как видно, после нарушения гейсов). В итоге Конаре был вынужден объехать Темру посолонь, нарушив очередной гейс. К ночи все девять гейсов короля были нарушены, и он был убит в заезжем доме Да Дерга разбойниками, среди которых были и его молочные братья 202 .
202
Togail Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott. Dublin, 1975.
Помимо подобных красочных примеров влияния гейсов на жизнь древнеирландского героя, которые мы находим в литературе, до нас дошел не менее любопытный раннесредневековый трактат, условно названный его издателем М. Диллоном «Табу королей Ирландии» 203 . Однако речь в нем идет не о гейсах, а о неких «запретах» (urgarta) королей Темры и четырех пятин Ирландии, «запретам» этим соответствуют «дары» (b'uada) – действия или феномены, приводящие к успеху царствования того или иного короля. Неясно до каких пор эти табу управляли жизнью ирландских королей. Вероятно, что уже во время письменной фиксации «запретов» о них сохранились лишь противоречивые воспоминания. Запреты королей Темры так или иначе связаны с передвижением самого короля или его людей по Темре и центральным королевствам Ирландии, Миде и Брега. Один из этих запретов явно связан с гейсами короля Конаре и отражает отношение к сакральному центру Темре в древнеирландском обществе. Согласно ему королю было запрещено спать на равнине Темры во время восхода солнца 204 . Запрет из другого варианта гейсов короля Конаре перечислен в другом предании из цикла Конаре – «О потомстве Конаре Великого» (De sh'il Chonairi M'oir). Конаре было запрещено . народом оставаться в Темре во время восхода и заката 205 . То есть этот гейс Конаре принадлежал к определенной группе общих гейсов королей Темры, которые ограничивают и устанавливают время пребывания короля в Темре. Поэтому третий гейс Конаре из «Разрушения заезжего дома Да Дерга» – запрет выходить каждую девятую ночь из Темры – также важен для осмысления места Темры в древнеирландском обществе. Король зависит от королевского центра Темры, и его власть может быть потеряна, когда он покидает Темру на долгое время. Но в то же время Темра и не служит настоящей резиденцией короля: отношения его с этим святилищем должны быть очень осторожны, и задерживаться в нем неоправданно долго король права не имел. Такое объяснение, возможно, и не совсем верно, мы можем предположить только связь хтонического, земляного характера Темры, ее темной стороны, отраженной в возможной этимологии Temair< *tem-, с повторяющимися королевскими табу оставаться в Темре при свете солнца или покидать Темру ночью. Подобные гейсы, регулирующие отношения короля с королевским центром и местностью вокруг него, можно найти и в других текстах.
203
The taboos of the kings of Ireland / Ed. M. Dillon // Proceedings of the Royal Irish Academy. Vol. 54. Section C. 1951—1952. P. 1—36.
204
The taboos of the kings of Ireland / Ed. M. Dillon // Proceedings of the Royal Irish Academy. Vol. 54. Section C. 1951—1952. P. 8.
205
Gwynn L. De sh'il Chonairi Moir // 'Eriu, 6, 1912. P. 135.
Король туата, несмотря на миниатюрные размеры своего королевства, был самым распространенным типом правителя в Древней Ирландии. Даже сильнейшие из верховных королей до Бриана Борове были практически правителями своего собственного туата, вне которого они не обладали реальной властью. Как клиенты подчинены им были короли других туатов, но не сами туаты. Передвижения королей вне своего туата, судя по всему, были ограничены: он мог лишь совершать набеги на соседние земли и угонять скот у своих соседей, да присутствовать на собраниях, которые устраивал верховный король 206 . Здесь мы можем проследить определенную параллель с западноевропейскими средневековыми феодальными иерархическими принципами. В распоряжении древнеирландских королей не было даже собственной армии, но лишь дружина из наемников и свита из благородных клиентов. Тем не менее в любой момент король мог призвать свободных мужчин туата в ополчение (sl'ogad) для отражения захватчиков или атаки на соседей 207 . У них вовсе не было чиновников кроме личного дворецкого (rechtaire), собиравшего для короля подати. Основная функция короля в повседневной жизни была репрезентативная и военная. Может быть, из-за такой ограниченной сферы деятельности древнеирландского короля его распорядок дня часто описывается в литературе с использованием ритуальных штампов и немного иронически (хотя как мы можем судить о древнеирландской иронии?).
206
Mac Cana P. REGNUM and SACERDOTIUM: Notes on Irish Tradition (Sir J. Rh^ys Memorial Lecture) // Proceedings of the British Academy, 65, 1979. P. 456.
207
Cr'ith Gablach… l. 509—514.
Вот как схематически описывает Фергус, бывший король уладов, нашедший приют при дворе королевы Медб в Коннахте, в одной из глав древнеирландского эпоса «Похищение быка из Куальнге» обычный день легендарного короля уладов Конхобара:
Так проводит дни своего правления Конхобар: треть дня – наблюдая за юношами, вторую треть – играя в фидхелл 208 , последнюю треть – за питьем пива, пока не засыпал. Хоть я и изгнан оттуда, нет в Ирландии более удивительного героя, чем он 209 .
208
Фидхелл (fidchell) – самая распространенная настольная игра в Древней Ирландии, о которой нам очень мало известно (fid-chell – ‘древо-ум’).
209
Tain B'o C'uailnge. Recension I / Ed. C. O’Rahilly. Dublin, 1976. P. 13.
Как мы видим, в этой идеализированной картине король освобожден окончательно от государственных дел. Идеальный король погружен в блаженное ничегонеделание. Ф. Дж. Бирн предполагал в этом случае иронию со стороны автора «Похищения», однако я повторюсь, что современному человеку очень сложно судить об иронии в традиционном обществе, и то, что кажется немыслимой ленью для современного эффективного государственного деятеля, было идеалом традиционного правителя. Интересно, что в более позднем средневековом варианте «Похищения» утро Конхобара уже посвящено вопросам и тяжбам его пятины: темп жизни нарастает, и даже от идеального короля требуется участие в государственных делах 210 . Древнеирландский законодательный трактат VII в. Cr'ith Gablach дает столь же идеализированную картину повседневной жизни верховного короля:
210
T'ain B'o C'ualnge from the Book of Leinster / Ed. C. O’Rahilly. Dublin, 1970. P. 21.
Вот распорядок на неделю, достойный короля, т. е. в воскресенье – пить пиво, ибо тот не настоящий владыка, кто не ставит выпить каждое воскресенье. Понедельник – для судебных решений, для разрешения споров между туатами. Вторник – для игры в фидхелл. Среда – наблюдать охоту с борзыми. Четверг – для брачных утех. Пятница – для скачек. Суббота – для приговоров 211 .
Этот распорядок королевской жизни интересен хотя бы тем, что связан с новой для древнеирландского общества семидневной неделей. Редкое слово, обозначающее «распорядок на неделю», sechtmon'ail, происходит от латинск. septimanalis ‘семиричный’. Все это указывает на то, что мы имеем здесь дело не с дохристианским идеалом поведения короля, но с некоей синтетической конструкцией, возникшей на стыке двух эпох. Опять же важно заметить, что судебная практика даже по таким искусственным описаниям занимает существенную часть жизни короля: судебные разбирательства и приговоры занимают два дня недели. Впрочем, занятия в понедельник и субботу фактически одни и те же и явно дублируют друг друга.
211
Cr'ith Gablach / Ed. D. A. Binchy. Dublin, 1941. P. 21.
Древнеирландский король обитал в своей небольшой крепостце (назвать ее крепостью или дворцом не поворачивается язык). В любом случае, величина и количество валов вокруг нее говорили о количестве рядовых клиентов, трудившихся на ее строительстве.
Какова достойная крепость для короля, постоянно живущего в своем туате? Семижды двадцать футов – полная мера ее в поперечнике. Семь футов – толщина ее вала; двенадцать футов – глубина ее рва. Тогда он король, когда валы, поднятые зависимыми клиентами, окружают его. Что такое вал зависимых клиентов? Двенадцать футов – ширина его ворот и его основания, его удаленность от крепости. Тридцать футов – его длина снаружи. Клирики молятся о его доме: каждому из них по телеге с дровами и телеге с камышом. Если владыка выстригает тонзуру, ему не положено строить крепость, но лишь его собственный дом. Тридцать семь футов его дом; двенадцать спален в королевском доме 212 .
212
Cr'ith Gablach / Ed. D. A. Binchy. Dublin, 1941. P. 22—23
Снова мы сталкиваемся с реалиями раннехристианской Ирландии. Король вполне мог принять постриг, в этом случае укрепленное жилище ему по статусу иметь не полагалось. Только несколько валов вокруг королевского жилища, построенных зависимыми клиентами (dr'echt giallnai), отличали королевскую «крепость» от усадьбы крепкого хозяина. Такие валы часто обнаруживают в ходе раскопок на месте королевских поселений. Помимо строительства крепости и других обязанностей по поддержанию своего жилища, король мог привлечь клиентов и к другим работам. Так, житие св. Бригиты Когитоса, написанное в середине VII в., описывает, как верховный король Лейнстера обязал подвластные ему туаты (plebes et provincias) построить дорогу через заболоченную землю. Это описание ярко иллюстрирует как локальный, так и «общенациональный» уровень строительства дорог на болотах в раннесредневековой Ирландии: