Молодой Александр
Шрифт:
Поклонницы дионисийского культа (тиасой, или тиасы) делились на три группы: мималлоны (в более ранние времена известные как клодоны), бассары и лидийские женщины [81] . У каждой из этих групп была своя патронесса, и Олимпиада, возможно, достигла этого ранга во время пребывания в Пелле. После смерти Александра она смогла заручиться поддержкой македонян, выйдя к войскам в костюме менады. Есть некоторые свидетельства о том, что она была женщиной высокого роста, и это делало ее публичное появление довольно эффектным [82] . Плутарх рассказывает, что она с особым рвением участвовала в обрядах, предоставляя своим спутницам больших ручных змей, которые поднимали головы из плюща и священных корзин для винограда, обвивались вокруг ритуальных посохов и наводили ужас на мужчин, коим довелось их лицезреть [83] .
81
Athenaeus, Learned Banqueters 5.198e; Polyaneus, Stratagems 4.1.
82
Athenaeus, Learned Banqueters 13.560f. В «Романе об Александре» (3.22) Олимпиаду сравнивают с мифической царицей Кандакией, женщиной необычайно высокой и обладавшей почти божественной внешностью. Считается, что на вотивной стеле III века н. э., теперь находящейся в Археологическом музее Флорины, изображены Олимпиада, Александр и Филипп, причем Олимпиада возвышается над обоими мужчинами. См.: A. Rizakis and J. Touratsoglou, Inscriptions of Upper Macedonia (1985), p. 137, No. 148.
83
Plutarch, Life of Alexander 2.5.
Змеи стали едва ли не постоянным атрибутом Олимпиады, и этот образ охотно тиражируется писателями и режиссерами – от Мэри Рено до Оливера Стоуна. Но важно понять, насколько это было необычно для того времени. Змеи упоминаются в «Вакханках» Еврипида, где сопровождают ритуалы менад; иногда змей носят как гирлянды, и они лижут щеки своих дрессировщиц [84] . Их мифическая связь с дионисийскими обрядами, возможно, повлияла на современные обычаи, сохраняющиеся в Македонии; упоминаются также змеи, которых использовали для отправления культа Сабазия [85] , аналогичного культу Диониса, в Афинах в IV веке до н. э. [86] В древности змеи почитались как священные существа, в которых могли вселяться духи умерших; они служили символами процветания, плодородия и исцеления. Их держали в качестве домашних животных, как, по-видимому, было в случае Олимпиады, и считали охранниками дома, способными отпугивать мышей и других паразитов. Эта традиция до сих пор существует в некоторых балканских общинах [87] . Терракотовых змей, словно камберлендские колбаски, свернувшихся калачиком, то и дело находят в святилищах по всей Македонии. Обычно они прижимаются к земле, из-за чего в них могли видеть посланников хтонических божеств. Даже в римскую эпоху еще помнили о связях Пеллы со змеями: сатирик Лукиан отмечает, что в его время они стали чем-то вроде туристической диковинки. Несмотря на то что город к тому периоду стал маленьким и незначительным, в нем держали нескольких крупных ручных змей; о них заботились женщины, и, по преданию, змеи даже спали с детьми [88] . Лукиан считал, что к таким обычаям привело изобилие змей в том регионе и такие традиции повлияли на рождение одного из мифов о происхождении Александра: якобы Олимпиада возлежала со змеем – в облике которого к ней явился бог, – и в результате такого союза был зачат Александр.
84
Euripides, Bacchae 102–104, 698, 768.
85
Сабазий – фракийское и фригийское рогатое божество, сын Великой Матери, его почитали в разных регионах Греции, иногда приравнивая к Дионису, иногда к другим сугубо греческим богам. Прим. пер.
86
Demosthenes, On the Crown 18.259–60.
87
Cicero, On Divination 2.135 – Цицерон упоминает одну ручную змею Олимпиады. О современных обычаях, связанных со змеями в Греции и на Балканах, см.: E. J. Haland, ‘Saints and Snakes: Death, Fertility and Healing in modern and Ancient Greece and Italy’ in Performance and Spirituality, Vol. 2, No. 1 (2011), pp. 123–124; M. MacDermott, Bulgarian Folk Customs (London and Philadelphia, 1998), p. 66.
88
Lucian, Alexander the False Prophet 6–7.
Подобные предания изображают Олимпиаду загадочной, экзотичной и религиозной фанатичкой, пристрастившейся к странным ритуалам, заклинательницей змей. Но если учитывать важность дионисийского культа в Македонии и активную вовлеченность женщин царского дома в поддержание этой религиозной практики, то мы получаем вполне банальный контекст, на фоне которого даже истории о змеях не кажутся странными. Готовность Олимпиады утвердиться в новом обществе через исполнение важной религиозной роли следует рассматривать сквозь призму жизни царского двора, поскольку она была не единственной женой Филиппа, а лишь одной из многих.
Судя по имеющимся у нас данным, цари Македонии придерживались полигамии, и Филипп вывел эту практику на новый уровень. Фрагмент из утерянной биографии царя, написанной Сатиром в III веке до н. э., перечисляет семь его жен [89] . Для Филиппа брак был средством заключения политических союзов, и значительное число жен отражало тенденцию к экспансии и росту его влияния на Балканах и в Греции. Ко времени встречи с Олимпиадой Филипп уже имел три или четыре супруги. Согласно Сатиру, среди них была иллирийка Аудата, вероятно, из семьи царя Бардилы; Фила из правящего дома Элимеи, области в Верхней Македонии, а также фессалийки Никесиполис из Фер и Филинна из Ларисы, хотя брак Филиппа с последней добавляют в список современные историки. Иллирийка, элимейка из Верхней Македонии, две фессалийки и молоссянка – впечатляющее количество трофеев [90] .
89
Athenaeus, Learned Banqueters 13.557b.
90
Продолжаются дискуссии, составлен ли список жен в сочинении Сатира в хронологическом порядке. Дискуссии о других женах см.: A. M. Prestianni Giallombardo, ‘Diritto’ matrimoniale, ereditario e dinastico nella Macedonia di Filippo II’ in Rivista storica dell’antichita 6–7 (1976–1977), pp. 81–110; A. Tronson, ‘Satyrus the Peripatetic and the Marriages of Philip’ in Journal of Hellenistic Studies, Vol. 104 (1984), pp. 116–126; E. D. Carney, Women and Monarchy in Macedonia (Oklahoma, 2000); M. B. Hatzopoulos, Ancient Macedonia, Trends in Classics – Key Perspectives on Classical Research (Berlin/Boston, 2020), pp. 138–142.
Знатным северянкам предоставлялось больше свободы, чем их современницам из греческих городов-государств, таких как Афины, где жизнь женщин была строго регламентирована. Иллирийские царицы сражались в битвах, фессалийки могли распоряжаться огромными состояниями и играли определенную роль в мифах о первых правителях; молоссянки царского рода были регентами своих мужей и детей [91] . Женщин Македонии сравнивали с гомеровскими царицами, способными оказывать влияние на частную и публичную жизнь; по крайней мере, они помогали управлять дворцом во время отсутствия мужей. Иногда женщины участвовали в придворных пиршествах, а в царствование Филиппа они все чаще появлялись на грандиозных процессиях и государственных церемониях. Украшенные ослепительными драгоценностями и яркими нарядами, они служили воплощением царственной утонченности и свидетельством богатства и влияния царской семьи. Основная часть их жизни оставалась закрытой и таинственной для античных авторов, поэтому лишь в определенные периоды, обычно в моменты кризиса, эти женщины выходили из тени и попадали в исторические записи [92] .
91
Polyaenus, Stratagems 8.60 (Illyrian queens), 8.44 (фессалийские аристократки – основательницы рода в Фессалии), 6.1.2–5 (Ясон был сыном исключительно богатой женщины из города Феры, обладавшей множеством рабов; подробнее об этом см.: M. Mili, Religion and Society in Ancient Thessaly (Oxford, 2015), pp. 79–85); Carney, Olympias: Mother of Alexander the Great, pp. 7–8; P. Cabanes, ‘La place de la femme dans l’Epire antique, Iliria, Vol. 13, No. 2 (1983), pp. 193–269 (женщины Эпира).
92
Подробнее о женщинах из македонского царского дома см.: Carney, Women and Monarchy in Macedonia and ‘Macedonian Women’ in J. Roisman and I. Worthington (eds), A Companion to Ancient Macedonia (2010, Malden (MA), Chicester, Oxford), pp. 409–427; A. Kottaridi, ‘Queens, princesses and high-priestesses: the role of women at the Macedonian court’ in Heracles to Alexander the Great (Oxford, 2011), pp. 93–126 and ‘Women in Macedonia’ in Alexander the Great: Treasures from an Epic Era of Hellenism (New York, 2004), pp. 89–114; S. Le Bohec-Bouhet, ‘Reflexions sur la place de la femme dans la Macedoine antique’ in A.-M. Guimier-Sorbets, M. B. Hatzopoulos and Y. Morizot (eds), Rois, cites, necropoles: institutions, rites et monuments en Macedoine. Actes des colloques de Nanterre (decembre 2002) et d’Athenes (janvier 2004), Meletemata 45 (Athens, 2006), pp. 187–198.
Первой такой македонянкой была Эвридика, мать Филиппа, родом из Линкестиды, области в Верхней Македонии [93] . Источники дают два противоположных ее образа: преданная мать, которая защищала своих детей и обеспечивала для них преемственность власти в неспокойные времена, и прелюбодейная гарпия, плетущая заговор против своего мужа, а позже помогавшая убить собственных сыновей [94] . Ученые в целом придерживаются первой точки зрения [95] , а враждебные наветы, вероятно, распространялись ее придворными недругами во время вызывавшего немалые споры правления ее сыновей. Возможным источником зловредных слухов была Гигея, другая жена Аминты III. Трое ее сыновей представляли угрозу в начале правления Филиппа, и в итоге старший сын Гигеи был убит, остальные бежали в Олинф. Раскопки в Вергине (древняя столица, город Эги) позволили обнаружить храм Евклеи, богини доброй славы, со статуями, посвященными Эвридике. Датированные серединой IV века до н. э., они, вероятно, представляли собой политический жест, призванный опровергнуть слухи и защитить репутацию Эвридики [96] . Она стала прототипом более поздних македонских и эллинистических цариц и, вероятно, прожила при правлении своего сына Филиппа довольно долго, оставаясь в роли матриарха. С ней приходилось иметь дело всем вновь прибывающим ко двору женщинам, поэтому ее можно считать отдаленным прообразом властной свекрови, которая так много значит и в современном греческом обществе.
93
В древних источниках Эвридику часто называют иллирийкой, однако имя ее отца – Сирра – типично именно для Линкестиды и не фиксируется в Иллирии.
94
Justin, Epitome 7.4.5–7, 7.5.4–5 (плохая Эвридика); Aeschines, On the Embassy 2.26–9, Cornelius Nepos, Iphicrates 3.2 (хорошая Эвридика).
95
См.: E. D. Carney, Eurydice and the Birth of Macedonian Power (Oxford, 2019); K. Mortensen, ‘Eurydice: Demonic or Devoted Mother?’ in Ancient History Bulletin 6 (1992), pp. 156–171.
96
R. J. Lane-Fox, ‘The 360’s’ in R. J. Lane-Fox (ed.), Brill’s Companion to Ancient Macedon pp. 261–262.
Группа женщин с высоким статусом при царском дворе делала его местом, где царила жестокая конкуренция. Нет никаких доказательств, что при дворе Филиппа существовало понятие официальной «главной жены». Положение конкретной царской супруги зависело в основном от детей, от значения региональной державы, которую она представляла, и от переменчивого интереса Филиппа. Смена имени могла указывать на фаворитизм или попытки заискивать перед правителем и его матерью. Иллирийка Аудата взяла имя Эвридика – вероятно, в честь свекрови. Олимпиада, которую до брака называли Мирталой и Поликсеной, видимо, получила новое имя в честь олимпийской победы Филиппа, совпавшей с ее личным домашним триумфом – рождением мальчика [97] .
97
Plutarch, Moralia 401b, Justin, Epitome 9.7.13 (Myrtale). Рассуждения о смене имен см.: Carney, Olympias: Mother of Alexander the Great, pp. 93–96; G. McGurdy, Hellenistic Queens: A study of womanpower in Macedonia, Seleucid Syria, and Ptolemaic Egypt (Baltimore and London, 1932), p. 24; K. Mortensen, Olympias: Royal Wife and Mother at the Macedonian Court (University of Queensland Diss, 1997), p. 34. Другим источником имени Олимпиада могло быть ее желание почтить олимпийских богов.
Главной соперницей Олимпиады в борьбе за влияние при дворе в первые годы, по всей видимости, была Филинна, знатная фессалийка из Ларисы. Она также родила Филиппу сына Арридея, вероятно, незадолго до появления на свет Александра, но вскоре стало ясно, что с тем мальчиком что-то не так. Древние источники сообщают об этом весьма неопределенно. «Он страдал неизлечимой душевной болезнью», – сообщает один историк [98] . Плутарх утверждает, что в детстве он проявлял благородный нрав и считался одаренным, пока его не поразила болезнь. Он приписывает это бедствие не природе, а колдовству. «После этого Олимпиада дала ему лекарства, которые повредили его тело и разрушили его разум», – пишет он [99] .
98
Diodorus Siculus, Library of History 18.2.2 (trans. R. M. Greer, Loeb 377). В Гейдельбергской эпитоме говорится, что у Арридея были эпилепсия и умственная неполноценность; см.: P. Wheatley, ‘The Heidelberg Epitome: a Neglected Diadoch Source’ in V. Alonso Troncoso and E. M. Anson (eds), After Alexander: The Time of the Diadochi (323–281 BC) (Oxford, 2013), pp. 17–29. Подробнее о состоянии Арридея см.: W. S. Greenwalt, ‘The Search for Arrhidaeus’ in Ancient World 10 (1984), pp. 69–77; E. D. Carney, ‘The Trouble with Philip Arrhidaeus’ in Ancient History Bulletin 15.2 (2001), pp. 63–89; G. Squillace, ‘Olympias’ Pharmaka? Nature, Causes, Therapies and Physicians of Arrhidaeus’ Disease’ in M. D’Agostini, E. M. Anson and F. Pownall (eds), Affective Relations and Personal Bonds in Hellenistic Antiquity: Studies in Honour of Elizabeth D. Carney (Oxford and Philadelphia, 2020), pp. 51–61.
99
Plutarch, Life of Alexander 77.5 (trans. B. Perrin, Loeb 99).
Вера в силу магии была широко распространена в Древнем мире. Ее можно было использовать для защиты – дети обычно носили амулеты от сглаза и воздействия целой когорты злых духов, – но также и во вред, как видно из случая с обвинением Олимпиады. Этот слух получил интересный контекст в 1986 году, когда археологи обнаружили табличку с проклятиями, похороненную вместе с неким человеком на античном кладбище Пеллы [100] . Табличка содержала заклинание, составленное местной женщиной или кем-то другим от ее имени и записанное на небольшой свинцовой пластине, вложенной в руку мертвеца. Он должен был сыграть роль посланника в подземном мире. Женщина призывала темные силы помочь ей избавиться от соперницы. Ею двигал страх быть покинутой, отвергнутой мужчиной, состариться в одиночестве – ужасающая перспектива для античного мира. Табличка датируется IV веком до н. э., временем, когда отношения в царском дворце в неменьшей степени зависели от противоречивых желаний его обитателей. Это было первое материальное свидетельство, что в Пелле практиковали магию. Обвинения в колдовстве, выдвинутые против Олимпиады, вполне могли отражать искреннюю веру в то, что она каким-то образом ответственна за несчастье, случившееся с Арридеем.
100
E. Voutiras, Marital Life and Magic in Fourth Century Pella (Amsterdam, 1998).
Табличка с проклятием из Пеллы. E. Voutiras и I. Kiagias
Поскольку Арридей так или иначе сошел со сцены, Александр оказался самым способным сыном Филиппа, и, соответственно, его статус повысился. Это вознесло и Олимпиаду на вершину дворцовой иерархии. Ее истинные отношения с Филиппом трудно реконструировать. Через год или два после Александра у них родился второй совместный ребенок, девочка по имени Клеопатра, но о других детях Филиппа от Олимпиады ничего не известно. Должно быть, в дальнейшем сексуальные отношения в браке прекратились. Рено рисует их брак настолько несчастливым, основываясь на более поздних событиях, когда Александр достиг зрелого возраста, к тому же появление еще одной молодой жены подрывало его положение и статус Олимпиады. Однако вне художественного допущения нет поводов датировать конфликт временами детства Александра. Напротив, Олимпиаде было необходимо сохранять теплые отношения с Филиппом, чтобы обеспечить свое будущее и будущее сына. Реальная жизнь, вероятно, протекала более спокойно, чем сцены из романа Рено, но некая неопределенность, безусловно, присутствовала в жизни любой царской супруги. Занятый расширением границ своего государства, Филипп в любой момент мог пасть в битве, и всегда существовала угроза, что жизнь его семьи изменится в одно мгновение, как это почти произошло в 354 году до н. э., когда во время осады Мефоны, еще одного порта в Термейском заливе, находившегося под контролем Афин, Филипп получил стрелу в глаз [101] . Племянник Филиппа, Аминта, был старше Александра и в течение многих лет наверняка считался наиболее вероятным преемником царя. Кроме того, никуда не делись единокровные братья Филиппа, бежавшие в Олинф и остававшиеся для него угрозой. Сообщения, приходившие глубокой ночью, бесшумные шаги убийц по дворцовым коридорам, суматоха, наступавшая после гибели любого правителя, – все это было гнетущей реальностью. Преемственность на троне не закрепили официально, и многое зависело от того, у кого будут сила и поддержка, чтобы воспользоваться возможностью. Александру пришлось рано повзрослеть.
101
О ранении Филиппа и потере глаза см.: Pliny the Elder, Natural History 7.124 and Athenaeus, Learned Banqueters 6.248f. Обсуждение см.: A. S. Riginos, ‘The Wounding of Philip II of Macedon: Fact and Fabrication’ in Journal of Hellenistic Studies 114 (1994), pp. 103–119.