Монголия в XIII–XIV веках

Далай Чулууны

Монгольские хаганы установили также тесные отношения с монастырем Гунтхан, расположенным в области Цзан. В XIII–XIV вв. монастырь Гунтхан пользовался большим влиянием среди тибетских монастырей и боролся за главенство над всеми монастырями Тибета. Ламы из монастыря Гунтхан нередко исполняли обязанности правителя области Цзан [641] . Монгольские хаганы проводили активную политику, направленную на то, чтобы, используя влияние этого монастыря, подчинить себе весь Тибет. Хубилай-хаган, постоянно приглашавший ко двору монахов из монастыря Гунтхан, величал их святыми и назначал правителями области [642] . В то же время в среде своих монгольских лам были и такие, как Чойджи-Одсэр, знаток религиозных буддийских наук, переводчик, иконописец и автор буддийских сочинений. Чойджи-Одсэр получил сан пандиты за выдающиеся знания в области буддийского учения [643] .

641

БНМАУ-ын туух. Т. 1, с. 299.

642

Там же.

643

Д. Цэрэнсодном. XIV зууны уеийн яруул найрагч Чойджи-Одсэр, с. 21.

Хубилай и другие монгольские хаганы уделяли большое внимание строительству новых и ремонту и восстановлению старых буддийских монастырей в столице, Ланьчжоу и других городах и сельских районах. При них осуществлялись многие переводы буддийских сутр на монгольский язык и публикации

их. По данным 1291 г., в империи Юань насчитывалось 42 тыс. 318 различных религиозных храмов и 213 148 священнослужителей [644] .

В конце эпохи Юань политика монгольских хаганов, поставивших буддизм в особо привилегированное положение, вызвала недовольство. Борьба тибетского народа против иерархов монастыря Сакья и других, под прикрытием религии вступивших в сговор с монгольскими хаганами, фактически была направлена против завоевателей. Боясь возмущения населения, правители в конечном счете были вынуждены ограничить число лам, приезжающих из Тибета. После падения династии Юань влияние буддизма в Монголии свелось к минимуму.

644

Юань ши. Гл. 16, с. 266.

Буддизм в Монголии пользовался влиянием только в среде господствующего класса, широкие массы кочевников по-прежнему оставались шаманистами [645] . Перед нами стоит трудная задача — хотя бы вкратце осветить вопрос о шаманизме, который до сих пор изучен недостаточно.

В XIII–XIV вв. в Монголии особенно много шаманов и шаманок собиралось в тех случаях, когда монголам надо было принести жертвы предкам [646] , духам обо [647] или огню [648] (последнее жертвоприношение называлось «Йэсугэй эджэн-у чахигсан гал голумту тахи» — «принести жертву очагу-огню, зажженному владыкой Есугэем»). Кроме того, шаманы совершали камлание, читали заклинание и обращались к духам при совершении обрядов вызывания духов тороки [649] , разгадывания снов [650] , вызывания духов (сулдэ дагуда) [651] , избавления от стихийных бедствий [652] и др. В период существования единого монгольского государства появились специальные пункты для шаманских жертвоприношений, которые назывались ситуэн [653] . Судя по сообщению «Тайной истории монголов» о том, что при возведении Тэмуджина в хаганы некий Хорчи помогал ему волшебством, последний, по-видимому, в то время был шаманом [654] . В. «Тайной истории монголов» содержатся сведения о том, что Чингис-хан, как и все его соплеменники, был истым шаманистом. Перед военным походом он взбирался на гору Бурхан-халдун, развязывал пояс и вешал его на шею. Шепча заклинание, он становился на колени и начинал молиться [655] . Но когда был не в духе, Чингис не боялся никаких грозных шаманов и сажал их в особую юрту в наказание [656] .

645

БНМАУ-ын туух. Т. 1, с. 452. Дорджи Банзаров писал: «При монгольской династии Юань буддизм имел успехи больше при дворе пекинском л между знатью, нежели монгольским народом, который еще не оставил шаманства». См.: Дорджи Банзаров. Собрание сочинений, с. 97.

646

Жертвоприношение предкам и обращение к шаманам и шаманкам для камлания были древними обычаями монголов. В период существования единого монгольского государства эти требы превратились в грандиозные обряды. С периода Юань жертвоприношение предкам стало совершаться под названием «вызывание духа Чингис-хана». Об этом содержатся подробные сведения в «Юань ши».

647

Жертвоприношение духам обо представляет собой один из главных шаманских обрядов. В системе шаманских верований существовали особые гении-хранители — духи обо. На жертвоприношениях духам обо шаманы прежде всего «вызывали» этих духов. Они считались первыми во всей иерархии духов.

648

Жертвоприношение огню — один из шаманских обрядов. Совершались большие жертвоприношения огню с целью постоянного «возрождения» огня в очаге, завещанного Есугэй-багатуром. В Монголии большой костер, полный торящих угольев, назывался «царем огня». В период существования единого монгольского государства был обычай приносить в жертву огню тушу белой кобылицы и грудинку белой овцы. Подробные сведения о жертвоприношении огню содержатся в рукописях «Гал тахилганы судар» («Сутра о жертвоприношениях огню») и «Галын ероол» («Еролы об огне»), хранящихся в Государственной библиотеке МНР.

649

Когда охотникам не удавалось добыть зверя, они приглашали шамана для совершения обряда «ганзага дуудах» — «вызывание [духов] тороки». Шаман смазывал тороку кровью какого-нибудь зверя и шаманствовал, обращаясь к духу с призывами: «О торока, дух мой, будешь наполняться [всегда] добычей-гордостью!» См. Ганзагын судар (Сутра о тороке). Рук. ГБ МНР.

650

В XIII–XIV вв. среди монголов была распространена практика разгадывания снов с помощью шаманов и шаманок. По этому вопросу существует много сведений в источниках. Кроме того, иностранные путешественники ® литераторы также с интересом подробно писали о разгадывании снов у монголов.

651

Вызывание духов, представлявшее собой часть шаманского ритуала, было одним из методов одурманивания народа. По шаманским верованиям, если дух человека покидал тело, полагалось производить камлание — вызывать духа, высекая огонь с помощью кремня с огнивом или приманивая его к больному, развязав тому пояс, и возвратить человеку покинувшего его духа.

652

В «Юань ши» содержатся подробные сведения о том, что в XIII в. монголы вызывали шаманов для камлания с целью избавления от стихийных бедствий.

653

По этому вопросу содержатся записи в § 133 и 135 «Тайной истории монголов». В монгольском языке XIII в. слово «ситу'эн», по-видимому, употреблялось в значении «место жертвоприношения». В некоторых районах. Внутренней Монголии храм, где производятся жертвоприношения, до сих пор называется этим словом.

654

Cм. Тайная история монголов. § 121.

655

В «Тайной истории монголов» встречается много сообщений по этому вопросу. См.: Д. Банзаров. Черная вера или шаманство у монголов. — Собрание сочинений, с. 54.

656

Тайная история монголов. § 254. По приказу Чингиса Отчигнин убил Кокочу (Тэб-Тэнгри).

Следовательно, в XIII в. монгольские завоеватели во главе с Чингисом и другими хаганами не желали подчинять свою волю какой бы то ни было религии, они усиленно навязывали ее другим. В тот период Бурхан-халдун была такой же шаманской священной горой-заповедником, какой Даян дээрх до революции 1921 г. [657] . В «Тайной истории монголов» сообщается о шамане Кокочу — сыне Монглик-эчигэ из племени хонхотан [658] . Кокочу называет себя небожителем на земле. Войдя в доверие к Чингису, он поссорил его с Хасаром и вызвал трения между ними. В конце концов он был убит младшим братом Чингиса Отчигином и «вознесся на небо» [659] .

657

Чингис-хан низко кланялся в сторону горы Бурхан-Халдун, произнося: «О высокая, всевышняя Бурхан-Халдун, ставшая защитой для нас, сирот, мы вечно будем каждое утро угощать тебя и каждый день приносить тебе жертву!» См. Тайная история монголов. § 103.

658

Шаман Кокочу (Тэб-Тенгри) был четвертым из семерых сыновей Монг-глиг-эчигэ из племени хонхотан.

659

Тайная история монголов. § 244, 245, 246; Б. Я. Владимирцов. Чингис-хан.

В параграфе 272 «Тайной истории монголов» мы находим другие материалы, свидетельствующие о сильном влиянии шаманизма в Монголии. В источниках передается следующий случай. Когда больному Огодэй-хагану сделалось совсем плохо, у него отнялись ноги и язык, пришедшие шаманы и гадальщики совершили камлание; как и было предсказано ими, хаган выздоровел только после того, как младший сын Чингиса Толуй «отдал жизнь за старшего брата» [660] .

Рашид-ад-Дин писал, что из всех монгольских племен больше всего шаманов было у лесных урянхайцев и баргутов [661] . В «Юань ши» отмечается, что на великих жертвоприношениях, посвященных предкам, монголы брызгали кумысом и молоком во все стороны и вызывали шаманов для камлания [662] .

660

Тайная история монголов. § 272.

661

Рашид-ад-Дин. Сборник летописей. Т. 1, с. 157.

662

Юань ши. Гл. 74, с. 1а.

В работе В. Рубрука с подробностями рассказывается о шаманстве у монголов в период существования единого монгольского государства, в частности в ханствование Монкэ. В путевых записках Марко Поло отмечается, что монголы приносили жертвы шаманским духам-гениям [663] . К. Д'Оссон писал, что у монголов большинство толкователей снов, гадальщиков, лекарей были шаманами и шаманками [664] .

В некоторых преданиях XIII–XIV вв. о шаманах и шаманках встречаются редкие сведения о том, что они вели борьбу с буддизмом и даосизмом. Например, имеется следующий рассказ шаманов. Когда во времена существования империи Чингиса прошли слухи о том, что будет распространяться в Монголии буддийская (иные говорят, даосская) вера, собрались знаменитые прорицатели и прозорливые шаманы и шаманки и в течение девяти дней подряд совершали камлание, отправляя вредоносных духов для борьбы с буддистами и даосами. В конце концов шаманы победили буддийскую и даосскую веры и в знак победы стали пришивать на шапки изображение человека [665] .

663

Марко Поло писал о шаманах: «Некоторые из них и в особенности первенствующие знают нечто из астрономии и предсказывают им (монголам. — Ч. Д.) затмение солнца и луны. И когда это должно случиться, весь народ выходит за двери своего дома. И когда происходит затмение, они бьют в барабаны и другие инструменты, производя великий шум и крик» (Книга Марко Поло, с 90).

664

К. D'Ohssоn. Histoire des Mongols.

665

Дархатский шаман Дж. Дамдин рассказывал о том, что шаманы сразу же после распространения новой религии повели борьбу с ней. Этот вопрос освещен в монографии С. Бадамхатана «Ховсголийн дархад ястан», с. 234. Баргутская шаманка Д. Луса говорила: «Во времена Чингис-хана религия бон могла распространиться в Монголии. Но тогда шаманы совершили камлание и отогнали представителей бон». См.: Ч. Далай. Барга боогийн. дуудлага (Вызывание духов баргутскими шаманами). Рук.

Среди баргутских, урянхайских и дархатских шаманов имеет хождение предание о том, что Гунанулан-батор во времена Чингиса вел борьбу с буддистами и даосами. Его называют замечательным храбрецом, оказывавшим покровительство шаманам и шаманкам [666] . Судя по всему, шаманизм в Монголии не только держал в своих путах все население, но и противостоял влиянию в стране таких религий, как даосизм и буддизм.

Несмотря на то что в эпоху Юань шаманизм не выполнял роли главной религии в монгольской империи и государственной религией был буддизм, он оставался господствующим религиозным верованием населения на коренной монгольской территории. Хубилай и другие монгольские хаганы, преследуя завоевательные цели, предпочитали внедрять буддизм в империи. В то же время сами они не стремились освободиться от влияния шаманизма и сохраняли глубокую веру в шаманов.

666

С. Бадамхатан. Барга, дархад боо нарын аман домгоо (Из устных сказаний баргутских и дархатских шаманов). — Ховсгэлийн дархад ястан, с. 226–227.

В «Юань ши» отмечены некоторые шаманские жертвоприношения, в которых монгольские хаганы принимали личное участие. Так, при жертвоприношениях в Храме предков (Тай-мяо), которые устраивались четыре раза в год с участием хаганов, появлялись монгольские шаманы и шаманки и совершали камлание, вызывая святых духов предков [667] .

Во время ежегодных великих жертвоприношений хаганов, которые устраивались в Шанду 24-го дня 6-й луны, собирались шаманы и шаманки и совершали камлание [668] . На ежегодные жертвоприношения в Храме возжигания пищи (Шао-фань-юань) в 9-ю луну или после 26-го дня 12-й луны, когда приносились в жертву одна лошадь, три овцы, кумыс, молочная водка, монеты, шелковые и хлопчатобумажные ткани, собирались многочисленные шаманы и шаманки и совершали камлание, вызывая духов на «государственном», т. е. монгольском, языке [669] . Кроме того, монгольские хаганы и нояны на 49-й день после похорон покойников отправлялись на место погребения и приносили там жертвы духам, непременно приглашая шаманов для камлания.

667

Исибаси в работе «Пекин но саманкё-ни пуйтэ» приводит интересные-сведения о шаманстве и жертвоприношениях эпохи Юань.

668

Юань ши. Гл. 77, с. 5а.

669

Там же, с. 5а-б.

В эпоху Юань влияние буддизма заметно усилилось и ламы пользовались значительно большим влиянием в государственных делах, чем шаманы. Поэтому борьба между ними обострилась.

Хотя Хубилай-хаган сделал буддизм главной религией империи, он не принимал решения о распространении буддизма на исконно монгольской территории и запрещении шаманизма.

Если в XVII в. монгольский Алтан-хан и тибетский далай-лама Содномджамцо заключили между собой договор о распространении буддизма и запрещении шаманизма в Монголии, то между Хубилай-хаганом и Пагба-ламой существовало соглашение лишь о распространении буддизма и ни о каких мерах, направленных на запрещение шаманизма, не велось речи.

В связи со значительным проникновением буддизма в Монголию в XIII–XIV вв. в шаманских обрядах появились новые элементы и шаманский реквизит стал более утонченным по сравнению с предыдущей эпохой [670] . Если раньше идолы духов-онгонов вытесывались из камня и дерева, то в период существования империи применялись серебряные и железные онгоны [671] .

Классовые отношения в монгольском обществе получили наиболее четкое отражение в шаманизме. Шаманы и шаманки непосредственно служили интересам хаганов и ноянов, оглупляя массы и помогая господствующему классу эксплуатировать безропотных аратов. Например, совершая камлания у хаганов и ноянов, шаманы и шаманки произносили заклинания:

670

Ч. Далай. Монголын боогийн морголийн товч туух, с. 24.

671

При камлании в хаганском дворце изготовлялся серебряный идол духа-хранителя — онгона, в домах других представителей знати — железный и-в юртах простолюдинов-харачу — деревянный или каменный.