Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава Вольного Каменщичества. Том 2
Шрифт:
Минукий Феликс, видный римский законник, живший около 212 г., писал в защиту христианства: «Многие из них [христиан] узнают друг друга по знакам и символам (notis et insignibus) и дружатся меж собою, еще не познакомившись».
Латинским словом тессера изначально называли квадратный кусочек дерева или камня, обычно использовавшийся для составления мозаик, позднее – табличку с письменами, а еще позднее – игральную кость или бабку. Чаще всего тессерой пользовались в войсках, где на ней запечатлевали пароль на день или на более продолжительный срок, так что постепенно само слово «тессера» приобрело значение «пароль». Существовала также tessera hospitalis12, представлявшая
Св. Августин в трактате «О вере и символах» (De Fide et Symbolis) пишет: «Это вера, передаваемая новопосвященным в нескольких словах, хранится ими в символах; эти несколько слов известны всем Верным, они суть, что, веруя, следует повиноваться, повинуясь – жить праведно, живя праведно – очищать сердце, а очистив сердце – постигать то, во что веруешь».
Максим Таврин пишет: «Тессера есть знак, по которому отличишь верного от профана».
В голубом масонстве три градуса; кроме того, в дополнение к двум словам из двух слогов каждое, воплощающим двойственность, в нем используется и третье – трехсложное – проходное слово. Существовали первые трое Великих Мастеров – двое Царей и Хир-Ом, Архитектор. Кандидат обретает вход в Храм тремя стуками в его двери; тремя же стуками призываются братья к труду. В Символической ложе трое главных Офицеров, три светоча на алтаре, в Храме трое врат – на Востоке, Западе и Юге. Три светоча воплощают три великих светила – Солнце, Луну и Меркурий, то есть Осириса, Исиду и Гора, Отца, Мать и Дитя, Мудрость, Силу и Красоту, Хохму, Бину и Даат, Гедулу, Гебуру и Тиферет. Кандидат совершает три символических странствия по ложе во время церемонии посвящения; убийц Мастера Хирама было трое, и пал он от трех ударов, нанесенных ему, пока он пытался найти выход из Храма, поочередно у каждых из трех его врат. Впоследствии попытки поднять его из гроба предпринимались троекратно. Храм разделен на три части, а пролеты винтовой лестницы включают в себя, соответственно, три, пять и семь ступеней. Орудия труда Мастера – мел, уголь и глиняный сосуд; в Символической ложе присутствуют три движимых и три недвижимых сокровища. Среди масонских символов часто встречается треугольник; две параллельные линии по сторонам круга вверху соединены между собой, подобно колоннам Яхин и Боаз, символизируя Равновесие, лежащее в основе великой Мистерии Природы.
Постоянное упоминание числа три в нашем Ордене отнюдь не случайно и исполнено великого смысла; это же число является основополагающим символом многих античных философий.
Древнеегипетские боги подразделялись на троицы, причем каждый третий бог бывал порожден первыми двоими. Таким образом составлены Фиванская троица: Амон, Маат и Хонсу; Филийская троица: Осирис, Исида и Гор; Элефантино-Катарактская троица: Нефертум, Сешат и Анук.
Осирис, Исида и Гор – это Отец, Мать и Сын, последний из которых есть Свет, Душа Мира, Протогон, или Первенец.
Некоторые исследователи указывают, что эта троица считалась состоящей из Духа, или активного Первопринципа порождающей, творческой силы, Материи, пассивного Первопринципа этой силы, и Вселенной – порождения взаимодействия этих Первопринципов.
Также в древнем Египте поклонялись другой троице, состоявшей из Амона-Ра – Творца, Осириса-Ра – Дарователя плодородия, и Гора-Ра – Гасителя светочей, – которые воплощались, соответственно, летом, осенью и весной. У египтян было всего три времени года, и поэтому в Храмах наших трое врат; в силу различных свойств и проявлений Солнца в разное время года египтяне признавали три различных формы проявления своих богов.
Финикийская троица состояла из Улома, Хусоры и Яйца, из которого появилась на свет Вселенная.
Халдейская троица состояла из Бэла (персидского Зервана Ахерона), Ормузда и Аримана, причем и Добрый, и Злой Первопринципы проистекают от единого всеобщего Отца и своим извечным противостоянием и равновесием, достигающимся путем попеременного торжества одного из них над другим, поддерживают гармонию во Вселенной. Каждый из них торжествует победу и правит миром в течение некоего периода времени, чтобы затем отдать власть другому, – и так будет продолжаться до тех пор, пока Первопринцип Зла не потерпит окончательное поражение и сам не станет силой Добра.
Халдейские и персидские зороастрийские рукописи гласят, что в этой религии существовала и еще одна священная троица – Огонь, Свет и Эфир.
Орфей почитал священную троицу, состоявшую из Пана, Урана и Крона. Корри же пишет, что орфическая троица включала в себя Метиду, Пана и Эрикапея – Волю, Свет, или Любовь, и Жизнь. Акусилай возражает ему, говоря, что в нее входили Метида, Эрос и Эфир – соответственно, Воля, Любовь и Эфир. Ферекид Сиросский утверждает, что она состояла из Огня, Воды и Воздуха, или Духа. В первых двух стихиях мы с легкостью узнаем Осириса и Исиду – Солнце и Нил.
Первые три из персидских Амешаспента – это Баман, или Господь Света, Ардибегест, или Господь Огня, и Шаривар, или Господь Сияния, – что возвращает нас к Каббале.
Плутарх пишет: «Наилучшая, божественная природа состоит из трех частей: разумной (то есть существующей в разуме постольку, поскольку существует сам разум) и материальной – и – а третья часть происходит от первых двух, и греки называют ее Космосом; Платон же называет первую, разумную часть Идеей, Образцом, или Отцом, а материальную – Матерью, Повитухой и Местом Рождения, дитя же первых двух он называет Первенцем, или Генезом».
В одном из пифагорейских писаний сказано: «Посему прежде, нежели было сотворено небо, существовали Идея и Материя, и бог Демиург («работник», или «орудие»), бог Идеи. Он сотворил мир из материи, перворожденный, совершенный, обладавший душой и разумом, и придал ему божественные свойства».
Платон говорит о Мысли – Отце, Изначальной Материи – Матери и Космосе – Сыне, порожденном двумя Первопринципами. Космос для него – это Вселенная в определенных границах.
Для поздних платоников божественная троица состояла из Силы, Разума и Духа. Филон приводит троицу Санхониафона в следующем виде: Огонь, Свет и Пламя, – которые суть порождения Геноса, однако это скорее александрийская, чем финикийская идея.
Аврелий пишет, что Демиург, или Творец, обладает тройственной природой и три его разума суть трое Царей: Сущий, Владеющий и Зрящий. Первый существует сам по себе, второй существует в первом, содержа в себе, или владея, универсалиями всех вещей в мире, как существующих, так и грядущих, в то время как третий взирает на Вселенную и творит его образ в мире разума и идей, тем самым творя новую, интеллектуальную Вселенную, отдельное бытие. Третий существует во втором, а второй – в первом.
Древнейшее учение о Троице, вне всякого сомнения, принадлежит браминам. Предвечная Высшая Сущность, именуемая Парабрахманом, Брахманом, или Паратмой, путем самосозерцания произвела на свет Вселенную, а потом впервые явилась в ней в образе Брахмы, или Производительной силы, Вишну, или Поддерживающей жизнь силы, и Шивы, Разрушающей, или Обновляющей силы. Таковы были три способа проявления в материальном мире высшей предвечной сущности, однако вскоре люди начали считать их тремя разными божествами, совокупности которых дали имя Тримурти, то есть «Троица».
Персы усвоили индийское учение о трех первопринципах жизни и преобразовали его в доктрину Первопринципа Жизни, воплощенного в Солнце, и Первопринципа Смерти, воплощенного в холоде и тьме, существующих в своем духовном мире, параллельном миру материальному, где извечная борьба света с тьмою воплощается в противостояние между жизнью и смертью, каковая борьба, в свою очередь, является лишь одной из фаз глобального конфликта между Первопринципами Добра и Зла, отраженного в легенде об Ормузде и Аримане. Мидийский религиозный реформатор Митра был после физической смерти обожествлен, и ему были приданы свойства Солнца; в его жизнеописании поэтически описываются различные астрономические явления и процессы; точно таким же образом индийцами создавалась легенда о Будде.