Находящемуся на одре болезни в подкрепление. По творениям преподобного Амвросия Оптинского

В православном богословии болезнь всегда воспринимался не только как наказание за грех, вошедший в природу человека после падения наших прародителей – Адама и Евы, но и как орудие великого Божьего милосердия.

«…Судьбы Господни не испытаны. Иных Он, любя, ведёт… путем скорбей и болезни для большего душевного блага, и се есть воистину Божия милость», – так укреплял себя и других преподобный Амвросий.

Болезнь может быть ниспослана нам Богом для укрепления и возрастания в вере, для того чтобы явить людям Любовь, Славу и Силу Божию, а также может стать следствием личной греховной жизни. Для того, чтобы научиться верному взгляду на свои страдания, требуется постоянный духовный труд. Необходимо не замыкаться в своей боли, не впадать в отчаяние

и уныние, а очищать своё сердце путём покаяния и молитвы. Сила Божия в немощи совершается, надо научиться быть благодарными Богу за всё, что Он нам посылает. Праведный Иов, несмотря на всю тяжесть своего состояния и советы жены и друзей похулить Бога и умереть, оставался твёрдым в своём уповании на Него: … неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? (Иов 2, 10).

Время болезни – это время особого посещения человека Богом, а потому и воспринимать болезнь надо не как некую преграду на пути решения наших личных проблем, а как дар Божий, необходимый не только для спасения самого болящего, но и для духовного возрастания его ближних.

С. М. Сажин

Господь, обращаясь к Своим ученикам, сказал: …не убойтеся от убивающих тело, душу же не могущих убити: убойтеся же паче могущаго и душу и тело погубити в геенне (Мф. 10, 28). Душа человека является его самым главным богатством, тем, что делает человека высшим творением Божиим и ставит его на грани двух миров – земного и небесного.

В православном учении о человеке большое значение уделяется его двойственной природе – духовной и материальной. После грехопадения человек стал забывать о главном в своем естестве. Живя в материальном миру среди материальных вещей и желаний, человек перестал думать о своей душе. Он забыл о том, что сотворён был по образу и подобию Божию, о том, что без Бога он ничто.

«В Евангелии сказано: Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мк. 8, 36). Вот как драгоценна душа человеческая! Она дороже всего мира, со всеми его сокровищами и благами. Но страшно подумать, как мало понимаем мы достоинство безсмертной души своей. На тело, это жилище червей, этот повапленный гроб, обращаются все наши мысли, от утра до вечера, а на безсмертную душу, на драгоценнейшее и любимейшее творение Божие, на образ Его славы и величия, едва обращается одна мысль во всю неделю. Служению тела посвящаются самые цветущие годы нашей жизни, а вечному спасению души – только последние минуты дряхлой старости. Тело ежедневно упивается, как на пиру богача, полными чашами и роскошными блюдами; а душа едва собирает крохи Божественного слова на пороге дома Божия. Ничтожное тело омывают, одевают, чистят, украшают всеми сокровищами природы и искусства; а дорогая душа, невеста Иисуса Христа, наследница неба, бродит шагом изнуренным, облеченная в одежду убогого странника, не имея милостыни.

Тело не терпит ни одного пятна на лице, никакой нечистоты на руках, никакой заплаты на одежде; а душа, от главы до ног покрытая сквернами, только и делает, что переходит из одной греховной тины в другую, и своей ежегодной, но часто лицемерной исповедью только умножает заплаты на одежде своей, а не обновляет ее.

Для благосостояния тела требуются разного рода забавы и удовольствия; оно истощает нередко целые семейства, для него люди готовы иногда на труды всякого рода; а бедная душа едва имеет один час в воскресные дни для слушания Божественной литургии, едва несколько минут для утренней и вечерней молитвы, насилу собирает одну горсть медных монет для подаяния милостыни и довольна бывает, когда выразит холодным вздохом памятование о смерти.

Для здравия и сохранения тела переменяют воздух и жилище, призывают искуснейших и отдаленнейших врачей, воздерживаются от пищи и пития, принимают самые горькие лекарства, позволяют себя и жечь и резать; а для здравия души, для избежания соблазнов, для удаления от греховной заразы не делают ни одного шага, но остаются в том же самом воздухе, в том же самом недобром обществе, в том же самом порочном доме, и не ищут никакого врача душ, или избирают врача незнакомого и неопытного, и скрывают перед ним то, что уже известно и небу и аду, и чем они сами хвастают в обществах.

Когда умирает тело, тогда слышится скорбь и отчаяние; а когда умирает душа от смертного греха, тогда часто и не думают об этом.

Так мы не знаем достоинства души своей и, подобно Адаму и Еве, отдаём свою душу за красный по виду плод.

Почему же мы, по крайней мере, не плачем, подобно Адаму и Еве? Плач потерявших душу должен быть горестнее плача Иеремии, который, оплакивая бедствия отечества, взывал: О, кто даст голове моей воду и глазам моим источник слез! Я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего (Иер. 9, 1).

У нас же, большей частью, забота о стяжании благ, только, к сожалению, часто земных и временных, а не небесных.

Забываем мы, что земные блага скоропреходящи и неудержимы, тогда как блага небесные – вечны, бесконечны и неотъемлемы.

Всеблагий Господи! Помози нам презирать все скоропреходящее и пещися о едином на потребу спасении душ наш».

Вместе с грехом в нашу жизнь вошли скорби и страдания, которым в равной степени подвержены все люди – праведные и не праведные, верующие и не верующие, старые и молодые. Вопрос человеческих страданий, а особенно страданий, как нам кажется, несправедливых, всегда вызывал и будет вызывать много вопросов. Тяжело бывает смириться со своими страданиями и страданиями своих близких, когда смотришь на них сквозь призму «здравого смысла» и «собственной безгрешности». Неслучайно святые отцы называют блаженным не того, кто сподобится увидеть ангелов, а того, кто сподобится увидеть собственные грехи. А без этого невозможно подлинное покаяние и спасение. И те скорби и испытания, через которые мы проходим на протяжении нашей жизни, ведут нас именно к этой цели.

«Милосердием и долготерпением Божиим и еще сподобились мы дожить до всерадостного и торжественного праздника Рождества Христова, с которым усердно и поздравляю вас. По обычаю своему желал бы я вам сказать нечто и для пользы душевной, и в утешение.

Всегда люди жаловались на различные скорби, и напасти, и болезни; а в настоящее время, кроме других скорбей, все почти жалуются и на тяжёлые обстоятельства. И удивляться этому не должно. Настоящая жизнь есть не что иное, как приготовление к жизни будущей. Как кто проведёт настоящую жизнь, сообразно тому получит участь в жизни будущей – или блаженную, или злополучную. Все христиане, особенно правоверующие, желают наследовать блаженную участь в жизни будущей. А для получения сего неизбежно понести различные скорби и болезни, по сказанному в Слове Божием: многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22). Люди разделяются на праведных и грешных, но ни те, ни другие не свободны от различных скорбей или болезней, как сказано в псалмах: многи скорби праведным; многи раны грешному. Святой Давид первых увещевает не малодушествовать, уверяя, что от всех скорбей Господь избавит их, а вторых, то есть грешных, – увещевает не отчаиваться, глаголя, что хотя и многи раны грешному, но уповающего на Господа – милость объидет, то есть если грешный с верой и упованием в покаянии будет прибегать ко Господу, то получит помилование и прощение согрешений.

Всеблагий Господь праведным посылает различные скорби, во-первых, для того, чтобы не ослабевали в подвигах благочестия и, разленившись, не уклонились в противную сторону, и не погибли, как сказано у пророка Иезекииля: Когда Я скажу праведнику, что он будет жив, а он понадеется на свою праведность и сделает неправду, то все праведные дела его не помянутся, и он умрет от неправды своей, какую сделал (Иез. 33, 13). Во-вторых, праведным Господь посылает различные скорби для того, чтобы через это они совершенно очистились от грехов и страстей и получили велие воздаяние в будущем веке, по сказанному: «Яко злато в горниле искуси их, и яко всеплодие жертвенное прият я».

На грешных же наводит Господь различные напасти и болезни, чтобы привлечь их к покаянию, как Сам говорит во Святом Евангелии: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13); покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное (Мф. 3, 2); и чрез пророка Исаию глаголет: удалите злые деяния ваши… придите – и рассудим… Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю (Ис. 1, 16–18).