Наставления кающимся. Из опыта современных священников

Из Священного Писания нам известно, что грех отделил человека от Бога, и через нарушение Божия закона в природу человека вошли болезни и сама смерть (см.: Рим. 5, 12). Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6, 23). Высшее творение Божие – человек – жив прежде всего общением с Господом, поэтому в первую очередь нужно заботиться о примирении с Ним.

Грех опознается совестью, и если с ней у нас не все благополучно, то мы не видим своего греха. Часто мы намеренно стараемся заглушить совесть, чтобы делать по-своему. Так происходит разобщение с Богом, но надо твердо знать, что без Него мы бесплодны духовно.

Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья… слуге, и не ввергли бы тебя в темницу… ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта (Мф. 5, 25–26).

Соперник в данном случае – совесть, а дорога – путь жизни. Необходимо мириться со своей совестью и с Богом, пока мы на пути. Восстанавливает связь человека с Богом покаяние, что мы и делаем через исповедь.

Исповедь есть суд Божий над нами, который не знает неправды, который взвешивает строго и истинно. Этот суд будет тем милостивее для каждого из нас, чем глубже и искреннее мы покаемся. А для этого нужно ясно осознать, что же такое покаяние.

Важность таинства Покаяния очень часто недооценивается. Мы подходим к нему формально: покаяние касается только внешних поступков и не затрагивает глубин нашего существа. А между тем по смыслу слово «покаяние» означает перемену мыслями и чувствами, перемену как внутреннее преображение, которое совершается действием Божией благодати при участии нашего произволения.

Когда приостанавливается течение повседневной жизни, когда мы на какое-то мгновение отходим от суеты и погружаем свой внутренний взор вглубь себя, мы начинаем различать все, что там совершается.

Мы понимаем, что источником греха являются внутренние побуждения и страсти, которые сначала через помысл, потом через укоренение этого помысла в сердце дают греховные ростки, желания, вожделения. Мы осознаем, что больны душой и нуждаемся во врачевании.

Видя не только плохие поступки, которых бывает достаточно много, но и греховные движения души, мы начинаем испытывать смущение как чувство стыда за свою неправоту, за то, что мы многократно поступаем вопреки голосу своей совести.

Чувство стыда – это жгучее чувство, которое может привести к покаянию, – только может, но не всегда приводит.

Вспомним первого человека – Адама. Когда он согрешил, он ведь тоже почувствовал стыд. Но это чувство Адам воспринял неправильно. Что он сделал? Он спрятался и не захотел видеть Бога, ему было неловко встретиться с Господом. Чувство стыда у первого человека привело к тому, что он замкнулся в своем грехе и в результате утвердился в непослушании Господу.

Когда же чувство стыда влечет к Богу, возбуждает сильное желание обратиться к Нему, тогда начинается чувство покаяния.

При осознании своей греховности, воспоминании о греховных поступках и движениях души мы испытываем также чувство раскаяния, сожаления, сокрушения о своих грехах.

Чувство раскаяния может привести к покаянию, но не всегда…

Есть существенная разница между раскаянием и покаянием. Мы можем раскаиваться всю жизнь, угрызаться своей совестью, плакать о своих грехах, но не исправляться.

Почему? Потому что, когда раскаяние постоянно господствует в нашем сердце, мы оказываемся во власти отчаяния, невозможности измениться и принести добрые плоды исправления своей жизни.

Покаяние начинается с того момента, когда мы осознаем, что у нас есть любящий Отец и только Он может помочь нам измениться.

Покаяние начинается тогда, когда мы, чувствуя вину пред Богом, поворачиваемся как бы лицом к Нему и взываем о прощении.

Покаяние начинается с обращения к Богу, с молитвы. Когда мы молимся о прощении, мы являем чувство глубокого смирения и понимания того, что мы недостойны этого прощения. От Господа мы ждем только милости, зная, что Он нас любит, что готов принять нас такими, какие мы есть, потому что Он – любящий Отец.

Грешник подобен ребенку, который надеется на своих родителей. Он может провиниться, жестоко провиниться, страшно бояться наказания и все же чувствует, что без родителей ему никуда не деться. И он обращается к ним. Вот так и мы, если действительно хотим прийти к покаянию, должны быть обращены к Богу. Мы сокрушаемся о грехах, но надеемся на то, что получим прощение, что нет греха, который бы победил Божию любовь. Даже самые тяжкие наши прегрешения не поколеблют в любви к нам Небесного Отца. Сознание этого и рождает желание просить, умолять Господа простить нас павших. Вот здесь начинается истинное покаяние.

Пример такого покаяния мы находим в притче о блудном сыне. Когда в чужой стране он стал голодать и дошел до полной нищеты, то вспомнил своего отца. Сын раскаялся, то есть почувствовал, что он неправ, что он плохо поступил, но если бы он на этом остановился – пришел бы в отчаяние. И это была бы гибель. Но он вспомнил об отце, о его любви к нему. Вот тут проявляется разница между раскаянием и покаянием. Сын не отчаялся – наоборот, у него появилась надежда на то, что если отец любит его, то, конечно, и простит, и примет. Сын решился, встал и пошел; вот в этом состоит покаяние.

Он пошел с верой в любовь отца и готовил свою покаянную исповедь: Я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих (Лк. 15, 18–19). А отец ждал его и вышел к нему навстречу, пал к нему на шею и целовал его. Отец в своей любви не лишил его сыновства; недостойный сын – да! – но не чужой, не раб, не работник.

Отец его принял; все было забыто, все прошлое зачеркнуто. Отец не потребовал каких-то специальных извинений или обещаний, просто принял. Сын вернулся, был мертв – и ожил, пропадал – и нашелся (Лк. 15, 32). Того прошлого больше нет, начинается новая жизнь, в которой уже все будет совершенно по-другому.