Небесные книги в Апокалипсисе Иоанна Богослова

Андросова Вероника Александровна

Подобную символическую коннотацию можно увидеть и в Апокалипсисе. В Откр 13: 5—6 говорится, что зверю дана власть действовать 42 месяца, на протяжении которых он «ведет войну со святыми» и хулит имя Божие и «живущих на небе»; в Откр 12: 6 и 12:14 сказано, что «жена, облеченная в солнце» (образ Церкви в ее динамике от ветхозаветной к новозаветной) [536] , после рождения ею младенца и восхищения его на небо, в течение 1260 дней скрывается в пустыне от преследующего ее дракона-сатаны, низверженного с неба.

536

См.: Victorinus Petavionensis. In Apocalypsin 12. 1, 4; Beale G. K. The Book of Revelation. R 628-631; Giesen H. Die Offenbarung… S. 274-275; Pri-gent P. Commentary on the Apocalypse… R 378.

По мнению многочисленных комментаторов, главы 11, 12 и 13 (центральные главы Апокалипсиса) описывают одну и ту же реальность – святые претерпевают скорбь и преследование (13: 5; 12: 6; 12: 14), но Бог Вседержитель защищает их от духовного вреда, а победа злых сил является

лишь видимой [537] . Соответственно промежуток времени 3,5 года является общим для всех трех глав. Если в 11-й главе четко определено окончание этого периода (эсхатологическое свершение), то в 12-й дается указание на время его начала: в Откр 12: 6 говорится, что 1260 дней начинаются сразу после вознесения «младенца» на небо. Согласно наиболее распространенному толкованию, рожденный женой «младенец» есть Христос, а восхищение его на небо символизирует события Воскресения и Вознесения, приведшие к «низвержению» дракона [538] . Итак, срок 3,5 года символически обозначает временной период, начавшийся с Воскресения Христова и продолжающийся до Его второго пришествия.

537

См., к примеру: Липе D. Е. Revelation 6—16. R 609; Prigent Р Commentary on the Apocalypse… R 345; Caird G. B. A Commentary on the Revelation… P. 135; МеньА., прот. Читая Апокалипсис. С. 107 и др.

538

См.: Caird G. В. A Commentary on the Revelation… P. 149-151; Beale G. K. The Book of Revelation. P. 567, 584; Giesen H. Die Offenbarung… S. 268—270; Osborne G. R. Revelation. P. 414—415; Spatafora A. Symbolic language and the Apocalypse. P. 71-73 и др.

При таком подходе «попрание святого города» и служение двух свидетелей понимаются происходящими на протяжении всей истории Церкви.

Служение двух свидетелей (Откр 11: 3—13) как символ Церкви в ее свидетельстве. В тексте Апокалипсиса имеется множество подтверждений того, что свидетели являются образом служения всей христианской Церкви. Именование свидетелей «маслинами» и «светильниками» отсылает к 4-й главе Книги пророка Захарии; в Зах 4: 1—14 описано видение светильника с семью лампадами и двух маслин, представляющих собой двух «помазанных елеем», стоящих во главе народа Божия, – Зоровавеля и иерея Иисуса [539] . Ключевым для понимания этой символики в Откр 11: 3—4 является стих Откр 1: 20, где приведено истолкование образа светильников – «семь светильников… суть семь церквей»; то же символическое значение можно предполагать и в 11: 3—4 [540] .

539

На этом основании В. В. Четыркин заключает, что «из описания нельзя видеть, соединяет ли Апокалиптик с образами представление о каких-либо определенных личностях или нет» (Четыркин В. В. Апокалипсис св. Апостола Иоанна Богослова. С. 212).

540

См. разбор этого образа: Bauckham R. Climax of Prophecy. P. 274; Beale G. K. The Book of Revelation. P. 576-578. To же самое говорит При-масий: «Два светильника есть Церковь» (цит по: Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I—VIII веков: Новый Завет. Т. 12: Книга Откровения Иоанна Богослова. С. 173).

Тот факт, что символом всей Церкви теперь являются не «семь», а именно «двое» светильников-свидетелей, хорошо объясняется требованием ветхозаветного закона об обязательном наличии по крайней мере двоих свидетелей для подтверждения всякого дела (Числ 35: 30; Втор 17: 6; 19: 5), на что есть указания и в Новом Завете (Мф 18: 16; Лк 10: 1—24; Ин 8: 17—18; 2 Кор 13: 1; 1 Тим 5: 19; Евр 10: 28).

Необходимо отметить, что повествование о двух свидетелях-пророках непосредственно следует за Откр 10 и 11: 1—2, где сам Тайнозритель, причисляющий себя к пророкам (ср.: Откр 22: 9), единственный раз в Апокалипсисе призван совершить пророческое символическое действие. Таким образом, «само служение двух свидетелей, эсхатологичность которого недвусмысленно подчеркнута в самом тексте Апокалипсиса, оказывается восходящим к служению Апостола и его собратьев и в этом смысле охватывающим всю историю Церкви» [541] .

541

Небольсин А. С. Методы интерпретации, эсхатология и структура… С. 62.

О содержании проповеди свидетелей в тексте явно не говорится, однако на него есть указания – в частности, в самом именовании их «свидетелями» и обозначении их служения словом paprupta (11: 7). В других местах Апокалипсиса этот термин обозначает свидетельство Христа о Себе или же свидетельство верующих о Христе (Откр 1: 5; 1: 9; 2: 13; 6: 9; 17: 6; 19: 10; 20: 4), поэтому естественно предположить, что и здесь он употребляется в этом же смысле [542] . Тем самым свидетели сближаются со Христом, названным в Апокалипсисе «Свидетелем верным» (6 цартид 6 татод – Откр 1: 5; 3: 14) [543] .

542

Четыркин В. В. Апокалипсис св. Апостола Иоанна Богослова. С. 212-213; Beale G. К. The Book of Revelation. R 572-573 и др.

543

См. развитие этой мысли: Tavo Е Woman, Mother and Bride: An Ex-egetical Investigation into the «Ecclesial» Notions of the Apocalypse. Dudley, 2007. R 208-217.

Свидетели,

наделенные силой Моисея и Илии (Откр 11: 5—6), могут пониматься также как символ закона и пророков, продолжающих свидетельство о Христе (ср.: Ин 5: 39—47); по словам ей. Кассиана, «…как и в явлении Преображения, Моисей и Илия представляют закон и пророков. В приложении к Израилю духовному этот ветхозаветный образ говорит о свидетельстве Церкви перед лицом зверя» [544] . Обратим внимание, что оба свидетеля названы пророками, и оба они имеют власть Моисея и Илии. Этот факт может означать, что они никак не разграничиваются между собой, они едины [545] . И это еще в большей мере свидетельствует в пользу общего символического, нежели персонифицированного понимания свидетелей.

544

Кассиан (Безобразов), en. Христос и первое христианское поколение. С. 437; Beale G. К. The Book of Revelation. R 582.

545

Бил обращает внимание, что в греческом тексте на протяжении Откр 11: 3—13 постоянно чередуются будущее и настоящее время, что может подтверждать, что речь не идет исключительно о событиях будущего, но нечто уже совершается в настоящем. Также показательно, что в Откр 11: 8—9 употреблено слово (та («труп их») – и затем, в 11: 9, («трупы», мн. ч.), что также является показательным. «Это символизирует то, что свидетельство Церкви, в сущности, едино, но осуществляется во множестве ее членов» (Beale G. К. The Book of Revelation. R 594).

В описании силы свидетелей изначально присутствует символический элемент – это образ огня, исходящего из их уст. Похожий образ – обоюдоострый меч, исходящий из уст Христа, – присутствует в других местах Апокалипсиса (Откр 1:16; 2: 12, 16; 19: 15, 21; ср. также: Иер 5: 14); с его помощью ап. Иоанн изображает слово Христово – истину, несущую осуждение нераскаянным грешникам. Можно заключить, что аналогичное значение имеет и «огонь» из уст свидетелей Откр 11: 5.

Для истолкования знамений свидетелей следует обратиться к предыдущему повествованию Апокалипсиса – циклу труб (Откр 8—9), так как очевидны явные параллели характера казней труб с силой Моисея и Илии, присущей свидетелям. В Откр 8: 1—6 показано, что возносимые молитвы святых достигают Господа, и затем Он действенно отвечает на них казнями семи труб, подобными казням египетским. В казнях труб четко прослеживается богословская идея, что суды Божии являются ответом на молитвы верных, и их цель – ограничить действие зла, защитить Церковь от злых сил и призвать людей к покаянию (ср.: Откр 9: 20—21). Можно заключить, что и соотносимые с казнями труб «чудеса и знамения [свидетелей] могут быть истолкованы как сила молитвы Церкви и ее пророков» [546] .

546

Булгаков С., прот. Апокалипсис Иоанна… С. 79.

После завершения времени свидетельства (в сроке 3,5 года можно также видеть некоторую аллюзию на длительность общественного служения Христа), «зверь, выходящий из бездны», наносит Церкви видимое поражение. Тема зверя развивается в Откр 13, где прослеживается мысль о том, что на протяжении всего времени существования Церкви за всеми земными гонителями стоит богопротивная сила зверя и дракона-сатаны (ср.: 1 Ин 2: 18; 4: З) [547] . Итак, противостояние свидетелей и зверя может быть понято как противостояние Церкви и ее земных противников.

547

См.: Beale G. К. The Book of Revelation. P. 583. Бил также считает, что историческими прототипами свидетелей могли послужить апостолы Петр и Павел – как несущие свидетельство иудеям и язычникам (Тал 2: 7—9) и претерпевшие мученическую кончину в Риме за свое христианское свидетельство.

Пребывание трупов свидетелей непогребенными 3,5 дня, несомненно, соотносится с трехдневным пребыванием Спасителя во гробе, а также с рассмотренным выше сроком 3,5 года (42 месяца, 1260 дней) [548] . Эта символика чисел свидетельствует «о сравнительной внутренней слабости врагов веры» [549] и выражает всю относительность и ложность видимой победы зверя. Последовавшее за этим воскресение свидетелей, понимаемое символически, «содержит в себе радостное пророчество о несокрушимости веры на земле и о ее победном торжестве в мире, подобном духовному воскресению из мертвых» (ср. также: Иез 37: 5); восхождение на небо символизирует «явное духовное торжество свидетелей и их свидетельств» [550] .

548

Ср.: Beale G. К. The Book of Revelation. R 584.

549

Булгаков С., прот. Апокалипсис Иоанна… С. 81; а также: Beale G. К. The Book of Revelation. R 588.

550

Булгаков С., прот. Апокалипсис Иоанна… С. 81.

В Откр 11: 7—10 ярко выражена мысль о подобии судьбы христианской Церкви судьбе ее Основателя. Автор хочет показать, что Церкви надлежит пройти тот же путь, который прошел Христос (Мк 8: 34—38; Мф 16: 24—26; Лк 9: 23—26; ср. также Откр 14: 4: искупленные «следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел»). И победа Церкви, как и победа Спасителя, осуществляется через ее мученическое свидетельство. Парадоксальным образом видимое земное поражение свидетельствующей Церкви оказывается началом ее истинной духовной победы [551] . Исполняется обетование Христово, что «врата ада» не одолеют Его Церкви (Мф 16: 18).

551

См.: Caird G. В. A Commentary on the Revelation… R 128.