Небольшие эссе относительно истины
Шрифт:
"Ум Отца проносится через проводников, что сияют неподвижными модусами неустанного огня".
I. ЧЕЛОВЕК
Кто такой человек, чтобы столько думать о нём? Человек — предмет данного эссе. Сначала необходимо объяснить то, что понимается здесь под этим словом. Человек — это микрокосм, образ (сконцентрированный вокруг точки сознания) макрокосма, Вселенной. Эта Теорема доказывается чисто идеалистической демонстрацией того, что воспринимаемая Вселенная есть расширение, фантом нервной системы. Отсюда следует, что все феномены, внешние и внутренние, могут быть классифицированы некоторым способом, который опытным путём признан самым удобным для исследования каких-либо отношений. (Пример: обширные классификации в науке — химии, физике, психологии и т. д. В сущности они не содержат истины, удобство — единственное оправдание их существованию). Для анализа духовной природы человека, измерения, записи его опытов в этой области и планирования его восхождения ко всё более высоким вершинам достижения был изобретен ряд систем. Из них АБХИДХАММА (собрание сочинений по метафизике в буддийской философии) — наиболее практичная, научная и реалистичная, но для европейского ума она слишком громоздка, и это только один из её недостатков. Посему, несмотря на опасность неопределённости вследствие использования и символичность терминов, я по многим причинам предпочёл раскрыть миру классико-математическую систему — универсальную базу для классификации, которая вульгарно и ошибочно называется КАБАЛОЙ. Кабала, которая является еврейской традицией и посвящена интерпретации Священных Писаний иудеев, в большинстве своём невразумительна и бессмысленна. Но в ней — план земли, чистейший и прекраснейший бриллиант человеческой
II. ПАМЯТЬ
ПАМЯТЬ — это материал самосознания. Представьте себе, что мы не знаем происходящее, но знаем произошедшее, пусть даже мы активно сконцентрированы на том, что называется «настоящим».
Более того, ни в каком состоянии, кроме Саммасамадхи (Саммасамадхи — истинное Самадхи, т. е. экстаз или сверхсознание; этимологически Самадхи означает "вместе с Богом" — прим.), невозможно последовательно воспринять целостную идею Самости. Самость существует в природе Сознания, она гораздо глубже, чем прямое восприятие. Самость — в такой мысли, которая способна связать суть непрерывных состояний в одно. Она же способна трансформировать это одно (tabula rasa) в позитивное «хватательное» Эго. Является ли этот процесс галлюцинацией или нет, но это работа памяти, которая, более чем другие функции разума, определяет эти возможности.
Теперь, какую бы точку зрения на Самость мы не выбрали, ясно, что предел ошибки будет постоянно сокращаться с расширением диапазона наших исследований. Попытка рассчитать орбиту Нептуна в период его ретроградного движения (движение относительно Земли в направлении, противоположном своему обычному движению — прим.) может привести к большой погрешности. Когда память серьёзно ослаблена, результатом этого может стать состояние, приближенное к слабоумию. Память, образно выражаясь, является строительным раствором здания разума.
Кажется невозможным даже начать обсуждение природы памяти, так как это "вещь в себе", скорее даже совсем не вещь, а отношение между состояниями. Поэтому мы должны удовлетвориться исследованием её достоинств.
Во-первых, как уже отмечалось, память имеет протяжённость во времени. Во-вторых, она обладает свойством избирательности. Было бы нежелательно, да и невозможно сохранять в памяти все впечатления без разбора.
Такой тип памяти можно найти только в приютах для умалишенных, ибо такая память практически бесполезна, она напоминает заброшенную библиотеку. Её сведения должны быть трезво скоординированы и обыграны опытом. В этом она сходна с большим органом, требующим органиста. Память, что бы она из себя не представляла, зависит от церебрального метаболизма; она развивается подобно мышечной силе — посредством сбалансированного сочетания соответствующих упражнений и отдыха.
Классифицируя простые сведения памяти, можно получить другие, более высокого порядка. Повторение этого процесса структурирует разум, делая его полезным инструментом мысли. Это позволяет сохранять и, по желанию, пробуждать к жизни тысячи фактов, которые могут поглотить нетренированную память. Это подобно взаимодействию окончаний нервных волокон и мозга.
Вот великий ключ к правильному выбору: память решительно сохраняет те факты, которые могут быть полезными Звезде на её Пути, и решительно забывает те, которые для неё не имеют значения. Ибо только так человек может рационально использовать ресурсы своей памяти. Можно сказать, что никто не сможет начать должным образом тренировать свою память, пока не познает суть своей Истинной Воли.
Однако здесь, как и во всех вопросах, касающихся интеллекта, замыкается порочный круг: ибо познание Истинной Воли возможно только через анализ (с интенсивностью Самадхи) всех усвоенных фактов жизни. Разрешение этой антиномии кроется в разграничении (ambulando), то есть в избирательной тренировке, о которой сказано выше.
Дальнейшее усложнение рассматриваемого вопроса проявляется с практикой Йоги, когда покров сознания оказывается успешно снят. При этом вспоминаются не только давно забытые факты, но и то, что совсем не относится к инкарнированному Эго. Память возвращается назад — к младенческому возрасту, к смерти, завершившей предыдущее воплощение, и далее к неограниченному множеству состояний, диапазон которых зависит от степени продвижения по этому пути. С интенсификацией идеи Эго, с расширением Эго через эоны параллельно появляется (вследствие ослабления Ахамкары — способности, продуцирующей Эго) тенденция вспоминания событий, которые произошли не только с конкретным человеком, но и с другими людьми и сущностями.
Здесь кроется одно из самых досадных препятствий на Пути Мудрости, ибо нормальное развитие памяти во Времени ведёт к лучшему пониманию Истинной Воли индивидуальности (как она воспринимает себя) и, по мере своего продвижения, она целенаправленно начинает воспринимать Вселенную более рационально. В таком положении восприятие и усвоение опыта предполагаемых "иных сущностей" равнозначно потере пути и неопределённости. И это старая ловушка Хоронзона (да пребудут на нём Оковы именем БАБАЛОН!), раскрывшая свою пасть на Адепта, который считает себя почтенным жителем Города Пирамид (Город Пирамид — Бина, третья сфира, соответствующая Сатурну. Заключительное разрушение знания Даат открывает врата в Город Пирамид; см. "Видение и голос" — прим.)
Но именно этот опыт, и никакой другой, заставляет Адепта в конечном счёте предпринять переход через Бездну, ибо альтернативой бесцельного блуждания становится открытие Всеобщей Формулы, отражающей весь Вселенский Опыт вне связи с Эго (реальным или предполагаемым) в любом смысле.
Этот парадокс, как и другие, может послужить неоценимым уроком, ибо каждая трудность увеличивает наши преимущества, каждый возникающий вопрос ведёт нас к ответу, рождая триумф — более яркий, чем мы могли бы себе представить.
И медитация над этим предметом может неожиданно привести к большому Удивлению, ибо природа вещей — в действительности функция Памяти.
III. ПЕЧАЛЬ
СТРЕМЛЕНИЕ стать Мастером коренится в Трансе Печали. Дать определение этому трансу непросто, однако, можно сказать, что он начинается с ограниченной эгоистической формы. Воображение не может прорваться сквозь земные условности, чувство себя же захватывает больше, нежели естественное сознание. Всё начинается с мысли о том, что нет ничего, что было бы достаточно хорошо для меня. По мере продвижения по пути Инициации достигается асимптота Будды "sabb e pi Dukkham" (восприятие всего как печали — прим.), когда отношения между субъектом и объектом расширены до бесконечности и кажутся не меньшими в сердце Великого Проклятия, чем их первые аватары — бедное Эго и воспринимаемая Вселенная. Ничего нельзя сказать и о преодолении этого Транса Печали. В начале победа обычно достигается уловкой разума, это может быть расширением субъекта или объекта в попытке ухода от реальности. На мгновение подобное даже может показаться победой над Уравнением "Всё есть Печаль", но тучи собираются вновь с восстановлением равновесия разума. В иллюзиях создаётся впечатление того, что открываются «Небеса», это состояние произвольно определяется как свобода от печали, но после некоторых испытаний оказывается, что на этих «Небесах» такие же условия, как и на «Земле». Из этого "ада мыслей" не следует никакого рационального вывода. Преодоление Транса Печали возможно только посредством трансов иного порядка: Видения Вселенской Красоты, Транса Восторга и других, даже Транса Юмора Вселенной, родство которого с предыдущими формами удивительно! Дальнейшие соображения по данному вопросу состоят в том, что любой объект намерения требует от разума фиксации внимания на нём в гораздо меньшей степени, чем имеет место в Самадхи, поэтому возникают иллюзии. Таковы краткие выводы, касающиеся технического аспекта вопроса. Но всё это очень далеко от простоты утверждения Книги Закона: "Помните, что существование есть чистая радость; горести проходят как тени; но есть то, что остаётся". От чего зависит такое восприятие, которое требует с презрением отмести прочь разросшиеся до гигантских размеров построения серьёзной философской мысли? Решение должно быть в самой метафизике Телемы. И здесь мы, очевидно, подошли к парадоксу, повергающему в смущение. Ибо Книга Закона, предвосхитив значительнейшие из последних открытий гениев нашего времени в математике, утверждает, что каждый элемент Бытия есть Случай, Акт Единения Нюит и Хадита, образующий определённую Точку Зрения. Разве не последовательность событий есть условие возникновения Печали, в противоположность "Чистому Бытию"? Философия прошлого — это путаница из лживых слов. Наш взгляд на вещи более чист, ибо каждое событие есть Акт Любви, генерирующий Восторг. Всё сущее состоит исключительно из таких Событий. Но как же тогда иллюзия Печали становится возможной? Достаточно просто — вследствие фрагментарного и несовершенного Видения. Например, в здоровом человеческом теле каждая клетка совершенна, но если изменить что-либо в механизме, поддерживающем её жизнь, последствия могут быть трагичными. И это будет продолжаться, пока мы не увидим человека как целое и одновременно поймём необходимость различных процессов в природе, которые создают и поддерживают жизнь. Нормальное или двойственное сознание, составляющее восприятие, и есть та "тень, которая уходит, исполнив своё назначение". То же, что «видит» человек, фактически и есть преграда на пути лучей света. Это подтверждает высказывание Будды "Всё есть Печаль": в понятие «Всё» он осторожно включил и то, что человек считает приносящим радость. Это в действительности не парадокс, ибо для Будды все реакции, образующие сознание, печальны по своей природе. Они — нарушители Совершенства Мира, или (если хотите) препятствия свободному движению Энергии. Радость и Печаль для него понятия относительные, составляющие Великой Печали проявленного. Но нас не должен волновать такой взгляд на вещи, ибо «Тени», о которых говорится в нашей Книге, — это интерференция Света, рождённая в страсти нашего понимания. Целое — это бесконечное Совершенство, как и мельчайшая его составляющая. Поэтому для преодоления Транса Печали необходимо переключить внимание с субъекта сосредоточения, объединив его с точной противоположностью в воображении. Мы можем воспользоваться и аналитическим методом, разложив совокупность причин Печали на составляющие. Каждая из них — возвышенный и радостный акт Любви. Мы можем следовать и методу синтеза, идя от частей к Целому, что даст схожие результаты. Любое движение разума (с усердием и энтузиазмом) способно трансформировать Транс Печали в родственный Транс, относящийся к Пониманию, Транс Восторга.
IV. ДИВО
"Немногим большее, чем род и меньшее, чем вид" — это Транс Печали и Видение Устройства Вселенной, которое является техническим аспектом Восприятия Закона Перемен; этот аспект представляет собой состояние такого же порядка, что и Транс Печали. Сейчас есть один способ победы над ними — Транс Безразличия, в котором одно обособлено от другого. Только один способ, но он (в своей основной форме) полон лжи и несовершенства. Ибо держаться в стороне — значит принять двойственность, которая сама по себе является корнем Печали. Чтобы добиться наивысшего, необходимо объединить себя со всем в Едином, оказаться сопричастным Всему — как при подлинном Таинстве. Это движение и ведёт к Трансу Дива.