Неизвестный тайцзицюань. Книга 1. Алхимия
Шрифт:
«Дао Дэ цзин» называет также Четыре Великих: Дао, Небо, Земля, Ван. И только Ван, располагающийся в центре мироздания, является как бы точкой отсчета для всего остального проявления, его мерой. Говоря о себе, Ван говорил: «Я, Единственный» [1] .
Он был началом этой «системы координат», центром проявления, той точкой отсчета, с которой начинается все. Страна, где восседал Ван, таким образом, автоматически становилась Центром мира – Срединной страной («Чжун Го» – самоназвание Китая).
1
От англ. One.
Какое это имеет отношение к теме данной книги? – спросит читатель. Самое непосредственное. Коль скоро тайцзицюань являет собой комбинацию «Пяти шагов» и «Восьми способов для рук», на что указывает его старое название ши сань ши – «Тринадцать форм», то, о чем мы только что говорили, имеет отношение к Пятеричной системе, где наряду с четырьмя направлениями присутствует, являясь главным по отношению к ним, Центр! Центральным элементом, как мы знаем, является Земля-Почва-Основа (кит. ту). Важно также и то, что первоначала – Дерево, Огонь, Металл и Вода как бы выходят из центрального начала—ту и затем поглощаются им. Являя себя в каком-либо из четырех первоначал, Почва-ту все же незримо присутствует в нем, находясь в это время в фазе расширения-открытия (кай), для того чтобы в следующей фазе сжатия-закрытия (хэ) поглотить это первоначало, окутать его собой, превращая его в семя-потенцию. Такова пульсация Дао, или, как говорили в Китае, «небесный механизм», «небесная пружина» (тянь цзи). Именно так, по представлениям китайской традиционной медицины, работает ци селезенки и поджелудочной железы, представляя собой начало «Последующего Неба» (хоу тянь) в человеке. Именно пульсация этой небесной пружины отчетливо видна в работе организма женщины, представляя собой то, что мы называем овуляцией. В даосской символике это качество названо также «гончарным кругом» – вращаясь в одну сторону (по горизонтали, что также важно), он производит формы; вращаясь в другую – самоочищается, чтобы дать затем место новым формам.
Но вернемся к китайской истории. В 1121 г. до н. э. произошло событие, круто поменявшее историю Китая. Сын правителя западной окраины государства Инь сверг вана (сам правитель западной окраины жил при дворе «под надзором»). Себя он провозгласил У-Ди – «Воинственным Предком», а своего отца Вэнь-Ди – «Просвещенным Предком». Так, отобрав «небесный мандат на правление» из-за «упавшей моральности» у представителя династии Инь, получившего впоследствии прозвище Бесчеловечный, утвердилась династия Чжоу. Справедливость восторжествовала. Однако этот «акт справедливости», как впоследствии небезосновательно отмечали даосы, дал Китаю прецедент, сослуживший потом Поднебесной плохую службу.
Новая династия боготворила Небо. Ну, во-первых, родовое имя этой династии – Чжоу, т. е. Круг, Цикл – уже само по себе напоминает небосвод – «небесный круг». Во-вторых, во времена иньских правителей владения Чжоу простирались к западу от Шанси, на китайской равнине, пересеченной реками, например рекой Ло. На равнинной местности эти люди сеяли злаки, жили в землянках. Также пасли скот, поклонялись Небу. Почитали прежде всего отца – главу семьи. (Очевидно, что голова у них была в большем почете, чем живот.) Стало быть, мужское начало доминировало.
Те, кто бывал в летний ясный день в степи, на равнине, не могут не вспомнить то чувство безбрежности, ясности и всеохватности, которое дает небо. Оно как бы распирает грудь, «расправляет сердце», заставляя затихнуть суетные помыслы и открыться для чего-то широкого, величественного. Да и сама протяженность степи, ее ширь дарят человеку ощущение простора, пространства. Степь кормит скотовода. Когда скот выщиплет траву, скотовод снимается со стоянки и двигается дальше. Атрибут скотоводов – колесо и кибитка. Первое дает возможность перемещения, второе – крышу над головой. Ориентир в пространстве для него – звезды (созвездия), ориентир во времени – лунные циклы. Ось мира – Полярная звезда. Небесный Ковш по очереди указывает на 12 секторов неба, давая цикл. Годовой цикл.
Известно также, что династия Чжоу гадала на тысячелистнике – равнинной траве, и другим названием «И цзин» («Канона Превращений») является «Чжоу И», что можно перевести и как «Циклические Превращения», и как «Чжоуские Превращения» (вариант: «Пре-вращения-Перемены»), т. е. традиция этой книги тесно связана с этим домом. Кроме того, считается, что именно Вэнь-ван, которого его сын У-ван, следуя сыновней почтительности, провозгласил первым правителем этой династии, дал новый порядок триграмм – Порядок Последующего Неба, в отличие от бывшего до него Порядка Предшествующего Неба, который связывали с именем Фуси – то ли человека, то ли нага [2] , который и дал миру начертание триграмм.
2
Наги – духи, наполовину люди, наполовину змеи.
Рис. 8 а
Причем порядок Фуси (см. рис. 8 а) показывал идеальное устройство мира, где полностью янская триграмма цянь – «Творчество» занимает начальное и верхнее положение, а триграмма кунь – «Исполнение» – конечное и нижнее положение. Это мир идеи, проекта, замысла. Замысла, еще не столкнувшегося с реальной ситуацией и не претерпевшего ущерба.
Рис. 8 б
Реальное же положение вещей в мире, в котором существует энтропия и в котором работают законы термодинамики, отображено в порядке Вэнь-вана (рис. 8 б), где самое верхнее положение занимает триграмма ли – «Смычка» (означающая также «Огонь», «Сияние»), янская по видимости, но иньская по сути, а самое нижнее положение – триграмма кань – «Погружение» (означающая также «Вода» и «Опасность»), подобно воде, иньская на первый взгляд, но имеющая ян, спрятанный внутри, на чем, кстати сказать, основаны гидравлические механизмы. Другой образ ян, спрятанного в инь, – это игла в вате или гвоздь в ботинке. И то и другое содержат в себе скрытую угрозу, опасность. (Кстати, самозатачивающиеся клинки, известные еще древним скифам и представлявшие собой тонкую полоску жесткого металла (ян), запрессованную между двумя полосками мягкого (инь), также могут быть символически отнесены к этой триграмме, а начит, и снаряд со стальным сердечником тоже и т. д.) Таково устройство «тварного мира», мира преходящего, мира «кажимостей», в котором мы живем с тех пор, как стали обладать телами. Так сказать, «новый мировой порядок».
Однако оба этих порядка – и Фуси, и Вэнь-вана, в отличие от Пятеричной системы, не имеют Центра! Как не имеют его кочевники ввиду самого их образа жизни. И Центр из пространства перемещается в воспринимающего. Центром становится то место, где остановилась кибитка, но временно!
Рис. 8 в и 8 г
Итак, идея перемещения, вращения, перемены – то, что кочевник-степняк впитывает с молоком матери, становится краеугольным камнем в его восприятии.
Пятерка и Восьмерка, таким образом, представляют собой два полюса, но для взаимодействия они идут на кое-какие «уступки»: нечетная система, имеющая центр (пятеричная) – умножает себя на «чёт»-двойку (принцип инь-ян), становясь десяткой – «десятью небесными стволами» (ши тянь ган), однако сохраняя центр, хотя и разделенный на инь и ян (см. рис. 8 в).
Восьмерка же принимает в себя центральный элемент, однако, не имея возможности оставить его в центре (иначе бы изменила своей цикличной природе), делит его на четыре части, превращая в «фон», и становится дюжиной – любимейшим до недавнего времени числом и на Западе, и на Востоке. Так образуются «Двенадцать земных ветвей» – (ши эр ди чжи) (см. рис. 8 г).