Неоязычество на просторах Евразии

Шнирельман Виктор Александрович

Такая деятельность характерна прежде всего для городской интеллигенции, которая использует все возможные ресурсы – как традиционные (остатки традиционных верований), так и новые [317] . В риторике этих неоязычников присутствуют и антисемитские нотки – христианство объявляется еврейской религией, созданной для закабаления коренных народов. В этом удмуртские неоязычники на удивление сходны с русскими, хотя в местных русских патриотических организациях распространяется идея некой мифической угрозы русским со стороны «вотяков» [318] .

317

В. Е. Владыкин. Устное сообщение. 3 июня 1997 г.

318

Т. Г. Миннияхметова «Основы верований закамских удмуртов», в Второй Международный конгресс этнографов и антропологов, 1–5 июня 1997 г., ч. Уфа, 1997, с. 113–114.

Для удмуртов вся эта деятельность означает «возвращение» к исконной «природной» духовности, идущей от далеких предков. Некоторые полагают, что именно языческая вера и языческие ценности помогут народу преодолеть нынешние невзгоды. Энтузиасты видят в язычестве основу для гармоничных взаимоотношений человека, общества и природы [319] . Они ищут опору в этнографии и обращаются к ученым, чтобы те научили их традиционным молениям. Впрочем, основная часть удмуртов

слабо затронута этими новыми веяниями. По данным массового социологического обследования 1979–1980 гг., древнеудмуртской языческой религии придерживались до 4 % верующих удмуртов как в городе, так и в селе.

319

Варсанофий «Обращение епископа Саранского и Мордовского Варсанофия ко всем верным чадам Православной церкви Мордовии», в Известия Мордовии, 7 апреля 1995, с. Об этом см.: В. Е. Владыкин «Неоязычество удмуртов: современное состояние и перспективы», в Второй Международный конгресс этнографов и антропологов, 1–5 июня 1997 г ., ч. Уфа, 1997, с. 104–105; В. Е. Владыкин, А. Е. Загребин. Указ. соч.

Православная церковь в лице епископа Саранского и Мордовского Варсанофия проклинает язычников [320] . Одной из наиболее опасных сторон их деятельности ей видятся массовые моления и ритуальные жертвоприношения животных у деревни Кузебаево, а также массовые обращения людей к помощи астрологов и целителей. При этом подчеркивается, что Православная церковь вовсе не против поддержания народных обычаев и благоговейного отношения к природе. Но она не может согласиться со «служением твари вместо Творца», с явным креном в сторону «материализма», свойственным язычеству. Ведь служа идолам и принося кровавые жертвы, язычники забывают о духовном и совершают великий грех перед Господом. В то же время заявляется, что «язычество противоречит науке», ибо все языческие боги мифологичны, а Христос и апостолы – исторические личности. Язычеству инкриминируются и политические проступки – стремление к сепаратизму и расколу Православной Руси на основе этнического национализма. В противовес этому заявляется, что удмуртские язык и народная культура пришли в упадок лишь при советской власти, тогда как в предшествующее время в Вятской губернии удмурты полностью сохраняли национальное своеобразие. Наконец, утверждается, что «что бы ни говорили переодевшиеся в язычников наши деятели «социалистической по содержанию и национальной по форме» партийной культуры, но надо признать, что удмуртские язык, культура сохранились благодаря просвещению удмуртского народа светом Истины – Святого Православия». Поклонение гуманистическим ценностям объявляется суеверием; стремиться же следует не к материальным благам, а к духовному, путь к чему и открывает Святое Православие [321] .

320

В. Шкляев «Православие и язычество», в Русь Державная, 1994, № 7 (5).

321

В. В. Маресьев «Общественные движения в Мордовии. Аналитический обзор», в Общественные движения в Мордовии. Документы. Материалы. М., 1993, с. 63.

В Мордовской Республике идея национального возрождения вначале ассоциировалась с православием или другими христианскими конфессиями. И лишь с весны 1991 г. призывы к восстановлению язычества стали одним из важных компонентов этнонационалистической риторики [322] . Именно тогда некоторые мордовские интеллектуалы, обсуждая судьбу своего народа в контексте российской государственности, стали делать акцент на насильственной христианизации, нанесшей непоправимый ущерб народной культуре, и тотальной антирелигиозной борьбе советского периода, которая как бы довершила тупиковый поход в бездуховность. В итоге, – говорили они, – вот уже 200–300 лет, как финские народы Поволжья утратили свои народные праздники, восходящие к «золотым» дням язычества. Когда 3 августа 1990 г. в Саранске состоялся первый Всесоюзный съезд культурно-просветительского общества «Масторава», провозгласивший курс на «возрождение мокши и эрьзи», многие мордовские интеллектуалы всерьез задумались о необходимости создания национальной идеологии. Некоторые из них связали это с восстановлением старинных дохристианских праздников и обрядов, возвращением к обычаю ежегодных языческих молений и культу священных деревьев. Были предложения подключить к воссозданию этих празднеств фольклористов и этнографов, ввести соответствующую образовательную программу в Мордовском университете и обязать Министерство культуры Мордовии всемерно содействовать этому движению [323] . Но только в 1992 г. сожаление об утрате дохристианской веры предков прозвучало с высокой политической трибуны – в докладе председателя общества «Масторава» Д. Т. Надькина на I Всероссийском съезде мордовского народа [324] .

322

Е. Четвергов «Возрождение», в Советская Мордовия, 13 мая 1991 г. (3).

323

В. В. Маресьев «Становление и развитие новых общественно-политических объединений в Мордовии в 1988–1992 годах. Этнический фактор», в Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Рукопись. М., 1996, с. 215.

324

Е. Н. Мокшина «Этническая ситуация в Республике Мордовия на современном этапе», в Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Саранск, 1997, с. 15.

Одним из источников возрождения язычества стало республиканское Министерство культуры, на базе которого и сложилась группа неоязычников во главе с поэтессой Раисой Кемайкиной. Сначала они занимались реконструкцией дохристианского мировоззрения. Однако в последние годы отказ от чуждого, агрессивного православия и возврат к язычеству, или «исконной мордовской религии», усиленно пропагандируется эрьзянским национальным движением [325] . Одна из целей немногочисленной политической партии «Эрьзян Мастер» – возрождение и распространение неоязычества. В 1992 г. Кемайкина, принявшая языческое имя Кемаля, устроила сельское языческое моление и была провозглашена первой жрицей эрьзянского народа. Ее деятельность широко рекламировалась местными средствами массовой информации, которые сделали ее весьма популярной в народе. Кемайкина выступает с враждебными заявлениями по отношению к Русской Православной церкви, называет христианство «религией рабов» и противопоставляет ему народную эрьзянскую веру, якобы укрепляющую человеческое достоинство [326] .

325

С. Филатов, А. Щипков Язычество.…, с. 178–179; они же. Поволжские народы…, с. 260–261.

326

«Жертвоприношение», в Вечерний Саранск, 25 июля 1996 г.; В. В. Маресьев «Национализмы Мордовии», в Доклад, прочитанный на конференции «Второе национальное возрождение. Национализм, национальные движения и образование национальных государств в поздне– и посткоммунистических обществах». М., Институт этнологии и антропологии РАН, 15–19 мая 1997 г.

Возрождение народных верований требует восстановления ритуалов. Общенациональный обряд кровавого жертвоприношения был произведен в Саранске летом 1992 г. во время фестиваля финно-угорского фольклора «Торама». Впрочем,

многие зрители были этим шокированы. Между тем, начиная с 1990 г. языческий праздник урожая «Велень озкс» с жертвоприношением быков регулярно проводится активистами эрьзянского национального движения в селе Старое Качаево Большеигнатовского района. В последнее время в организации праздника активное участие принимает и Союз возрождения мордовского народа, а в 1996 г. на сотрудничество с устроителями впервые пошла районная администрация [327] . Помимо возвращения к «национальной духовности», активисты неоязыческого движения видят в язычестве путь к решению экологических проблем, воспитанию у людей уважительного отношения к природе [328] .

327

Жертвоприношение…

328

В. В. Маресьев Становление и развитие…, с. 114–115.

Возрождение язычества идет рука об руку с возвращением к эрьзянской народной культуре. В частности, организуются семинары по эрьзянскому языку. Социологический опрос показал, что «вера в своего бога» (т. е. язычество) кажется привлекательной лишь 1,3 % респондентов [329] . Впрочем, опрос, проведенный в 1995 г. в эрьзянском селе Большие Ремезенки, дает более высокую цифру: там языческим богам поклонялись 18 % респондентов, в основном пожилые люди, причем многим из них свойственно двоеверие [330] . По мнению ряда экспертов, эрьзянское национальное движение и его идеология демонстрируют откровенные антирусские настроения и стремление к сепаратизму [331] , чему и соответствует стремление создать свою национальную религию. Впрочем, по признанию самих эрьзянских активистов, пока что восстановление языческих культов не пользуется большой популярностью в народе [332] . К такому же выводу склоняются и эксперты [333] .

329

Е. Н. Мокшина «О месте язычества в современной жизни мордовского народа», в Гуманитарные науки и образование: проблемы и перспективы. Материалы I Сафаргалиевских научных чтений. Саранск, 1997.

330

Н. Ф. Мокшин, Е. Н. Мокшина «Этническая ситуация в Мордовии на современном этапе», в Второй Международный конгресс этнографов и антропологов, 1–5 июня 1997 г ., ч. Уфа, 1997, с. 134–135.

331

Жертвоприношение…

332

В. В. Маресьев Общественные движения… с. 63; Е. Н. Мокшина О месте язычества…; Н. Ф. Мокшин Религиозные верования мордвы. Саранск, 1998, с. 214–215.

333

С. Филатов, А. Щипков Поволжские народы…, с. 276.

В Мордовии поиск «национальной религии» принял и другое направление. Там сделана единственная во всем Поволжье попытка создать на основе двоеверия свою мордовскую национальную церковь. Это – «Мокшоэрьзянская церковь в изложении доктора Мартина Лютера», созданная братьями Алекшиными [334] .

4. Чуваши

Войдя в состав русского государства, чуваши подверглись интенсивной христианизации. Однако православие всегда оставалось для них неким внешним фактором, не проникшим глубоко в душу и в принципе чужеродным. В последние годы на волне национализма это чувство еще более усилилось. Ведь, во-первых, православие является для чувашей безусловно «русской религией», навязанной извне с целью поработить и эксплуатировать народ. Чуваши особенно остро переживают тот факт, что 700 лет они подвергались национальному гнету и были лишены собственной государственности. Во-вторых, у них не может не вызывать раздражения разительный контраст между быстрым ростом богатства и мощи щедро финансируемой государством Православной церкви и одновременным обнищанием народа. Наконец, в-третьих, набирающий силу чувашский этнонационализм настоятельно требует создания своей собственной идеологии. Одним из путей к этому была бы «национализация» православия (использование чувашского языка в церкви, назначение чувашей священниками, создание культа местных чувашских святых), и с 1991 г. чувашские националисты требовали создания независимой Чувашской Православной церкви [335] .

334

С. Филатов, А. Щипков Язычество…, с. 182.

335

С. Филатов, А. Щипков Поволжские народы…, с. 266–268; В. П. Иванов Устное сообщение, 2 июня 1997 г.

Однако Православная церковь на это не идет. Следовательно, чувашам остается иной путь – отвергнуть православие и «вернуться» к своей «истинной» дохристианской вере. За последние 10 лет эта идея все более овладевает умами некоторых чувашских интеллектуалов, особенно гуманитариев, а среди них – этнографов, которые развили бурную деятельность по изучению и систематизации чувашского языческого наследия. При этом разные авторы пользуются разными источниками, обладают разными знаниями, используют разные методики и поэтому создают разные версии чувашского язычества, которые конфликтуют друг с другом [336] . Их первым лидером стал режиссер национального драматического театра Иосиф Дмитриев, возглавивший движение за «возрождение» чувашского язычества [337] . Чувашские активисты ездят за опытом в Марий-Эл, где принимают участие в марийских молениях [338] .

336

С. Филатов, А. Щипков Язычество…, с. 182–183.

337

А. Сагирова. Указ. соч.; Н. С. Попов. Указ. соч., с. 140.

338

В. П. Станьял «Табуированный пантеон чувашской религии», в Второй Международный конгресс этнографов и антропологов, 1–5 июня 1997 г ., ч. Уфа, 1997, с. 118–119.

Некоторые авторы, в частности вице-президент Чувашского национального конгресса В. П. Станьял [339] , настаивают на том, что у древних чувашей была единая религия с кодифицированным пантеоном божеств. Он утверждает, что благодаря волхвам достаточно полные сведения о ней дошли до нашего времени. По решению Совета старейшин (Ваттисен хурале) эти сведения были в 1990 г. рассекречены и вошли в школьный учебник для 10 класса, изданный на чувашском языке в 1993 г. Тем самым, школа начала воспитывать у подростков-чувашей уважение к своей древней религии, которая на самом деле оказывается сродни монотеизму, содержащему немало христианских положений, в частности чувашизированный догмат о Троице [340] .

339

С. Филатов, А. Щипков Язычество…, с. 183.

340

П. Баринов «Суеверие или мудрость души?», в Хыпар, 1997, № 2 (3).