Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца
Шрифт:
Почему в нашем обществе так много тучных людей? Как мне научиться не переедать?
Если кто-то не может перестать есть, значит он пытается заполнить внутреннюю пустоту. Такие люди не умеют справиться со своими страданиями, их мучает внутренняя пустота. Они отправляются на кухню и что-нибудь едят, чтобы забыть о своих неприятностях и невзгодах. В Сливовой Деревне мы соблюдаем заповедь «не есть отдельно от общины». У каждого монаха или монахини есть чаша, то есть тарелка определенного размера, куда можно положить лишь необходимый для пропитания объем пищи. Возможно, вы захотите основать такую общину, где радостные люди стараются правильно питаться согласно Пяти Созерцаниям.
Если
Что произойдет с нашим сознанием после нашей смерти?
А что происходит с сознанием, пока мы еще живы? Если вы ответите на этот вопрос, то ответ получит и другой вопрос.
Мы должны учиться так смотреть на вещи, чтобы распознавать реальность без форм, которые привыкли замечать. Когда вы созерцаете свежий стебель кукурузы, то уже не видите семя кукурузы, который дал жизнь этому растению. Но если вы смотрите глубоко, то все еще можете увидеть семя кукурузы в его новой форме, а именно в стебле.
Эта практика очень глубока. Вот дверь освобождения от страха, страстного желания и отчаяния.
Мы еще не научились видеть себя ясно и отчетливо. И мы не умеем столь же ясно и отчетливо видеть других людей. Очень уж мы привязаны к внешней стороне вещей. Мы не знаем, какие мы в действительности или какие они на самом деле. Поэтому наши представления о рождении и смерти, бытии и небытии также очень поверхностны. Практика буддийской медитации призвана углублять ваше восприятие того, что происходит. Когда вы смотрите на человека, например на возлюбленную, глядите глубоко. Не ждите, когда человек умрет, чтобы смотреть на него. Смотрите прямо сейчас. Глядя глубоко, мы видим согласованную работу клеток в теле, словно течет река. Мы видим целую реку ощущений, череду многочисленных чувств, сменяющих друг друга. Мы видим реку восприятия. Мы видим реку ментальных формаций и реку сознания. Сознание не является некой неизменной, устойчивой сущностью — нет, это процесс, поток. Вглядываясь глубоко, мы видим, что наше тело также представляет собой не монолит, а процесс. Клетки постоянно рождаются и умирают; они сменяют друг друга.
Если вы будете смотреть глубоко и беспристрастно, то сможете лучше выходить за пределы внешней формы человека. Если вы способны видеть его беспристрастно, значит не будете горевать, когда этой формы больше не будет. Дело в том, что, когда форма исчезнет, ваш любимый человек все равно останется где-то. Распад этого тела вовсе ничего не означает. Ничто не утрачивается. Если у нас нет этой формы, значит у нас есть другая форма. Если у нас нет облака, значит у нас есть дождь. Если у нас нет дождя, значит у нас есть чай. Такова наша практика. Ваше тело, присутствие, сознание — все это накладывается друг на друга и занимает все время и пространство. В этом смысле нет «до» и «после» нашей смерти. Мы должны выработать достаточно энергии осознанности и сосредоточения, чтобы мы могли стать сознательными. Тогда мы избавимся от представлений о рождении и смерти.
Что может помочь нам обрести утешение в мысли о том, что наши любимые люди будут после смерти продолжать свое существование в иных формах?
Когда вы смотрите на апельсиновое дерево, то видите, как оно порождает прекрасные зеленые листья, ароматные апельсиновые цветы и сладкие апельсины. Все эти вещи апельсиновое дерево должно являть миру. То же самое верно для человека. В своей будничной жизни он порождает мысли, речь и деяния. Наши мысли могут быть прекрасными, сострадательными и любящими. Наша речь также может быть сострадательной, вдохновляющей, полной любви и понимания. И наши поступки тоже могут быть сострадательными, защищающими, исцеляющими и поддерживающими других людей и нас самих. Вглядываясь глубоко в настоящее мгновение, мы можем увидеть, что мы порождаем мысли, речи и деяния. В буддийской традиции наши мысли, речи и деяния составляют наше подлинное продолжение.
Если мы породили мысль, она будет долго храниться. Если мы что-то сказали, наши слова будут также долго храниться. Если мы совершили некий поступок, он будет оказывать влияние и в далеком будущем. Давайте предположим, что вы излучаете мысль сострадания и прощения. Прямо сейчас эта мысль оказывает на ваше тело и ум исцеляющее воздействие. Она оказывает непосредственное исцеляющее воздействие на мир и будет продолжать оказывать столь же благотворное воздействие и в будущем. Поэтому очень важно научиться излучать мысль сострадания, беспристрастности и прощения.
Многие люди полагают, что после распада тела ничего не остается. Даже многие ученые до сих пор верят в это. Но наши мысли, речь и поступки представляют собой энергии, которые мы излучаем, и они будут долго храниться. Мы можем гарантировать прекрасное продолжение, излучая благие мысли, речь и поступки. Невозможно уничтожить человека. Невозможно превратить его в небытие. Облако просто не может умереть, точно также не может превратиться в нуль человек. Поэтому вы, глубоко вглядываясь в свою подлинную природу, глубоко всматриваясь в природу окружающих вас людей, обретете озарение, которое освободит вас от печали, страха и гнева. Бесстрашие и прозрение в отношении того, что рождения и смерти нет — вот величайший дар, который мы можем сделать себе, научившись смотреть в корень вещей.
Глава 6. Вопросы о детях
Кем был Будда?
Будда был человеком, как мы с вами. Он был принцем, а звали его Сиддхартхой; жил он в Непале 2600 лет назад. У него было все, что он только мог пожелать: прекрасный дворец, богатство, деликатесные блюда, феерические праздники, горы богатств. И он был очень хорошим учеником, очень много усвоил. Сиддхартха вырос и женился, у него был маленький сын. Но Сиддхартха не был счастлив. Он понимал, что упустил что-то важное в жизни. Несмотря на то, что отец пытался скрыть от него страдания людей, Сиддхартха все же осознал, что многие люди страдают; он видел, что его отец, король, не так уж и много может сделать, чтобы помочь им.
Отец хотел, чтобы Сиддхартха стал королем, но он не хотел занять трон. Вместо этого он решил стать монахом, чтобы освободиться от страданий и получить возможность помогать другим людям. Однажды ночью Сиддхартха покинул королевский дворец, оставив жену с сыном. Он ушел в лесные дебри и монашествовал там много лет. Наконец, он стал Буддой, полностью просветленным человеком. Затем он начал учить. Он учил сорок пять лет и помог многим людям, богатым и бедным, самым разным людям, и у него было много учеников. Он умер в возрасте восьмидесяти лет. Его учение передавалось из поколения в поколение, и теперь мы являемся его учениками.