Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет)
Шрифт:
21—30 Однако угроза предательства снова повисает в воздухе. Иисус возмутился духом (21), что заставляет вспомнить 11:33 и 12:27, где отмечено такое же проявление душевной муки. Так обнаруживает себя растущее по мере приближения крестных испытаний напряжение. Слова о предательстве в ст. 21 более конкретны, чем предыдущие намеки (один из вас предаст Меня), и производят на учеников сильное впечатление. В синоптических Евангелиях эта сцена описана даже более выразительно (ср.: Мф. 26:22; Мк. 14:19; Лк. 22:23). Различные подробности: озирающиеся друг на друга ученики, любимый ученик, возлежащий у груди Иисуса, жест Петра, перешептывание и, наконец, уклончиво–символический ответ Иисуса — все это описано так живо, что не оставляет сомнений
Кто же был тот ученик, которого любил Иисус (23)? Судя по некоторым деталям, вполне возможно, что автор говорит здесь о самом себе. Он знал, что Иисус любит Своих учеников. Не следует думать, будто он считал, что Иисус любит его больше остальных. Некоторые полагают, что автора этого Евангелия необходимо отличать от Иоанна, а данное выражение относят к Лазарю (на основании 11:3,5). Но это предположение выглядит неубедительно.
Макание хлеба и предложение его Иуде (26) — знак уважения, и его следует рассматривать как последнее обращение к предателю. Замечание Иоанна, что как только Иуда принял хлеб, вошел в него сатана, очевидно, появилось в результате позднейших размышлений. Всякий, кто способен вести себя, как Иуда, находится под влиянием сатаны. И снова Иоанн описывает ситуацию, когда ученики обнаруживают свое непонимание. Истолковывая слова Иисуса, обращенные к Иуде (29), они подумали лишь о покупке хлеба или о раздаче милостыни, поскольку Иуда был казначеем. Иоанн усматривает символический смысл в том, что была ночь, когда Иуда вышел. Душа этого человека погрузилась во тьму.
Ст. 31—38 образуют вступление к большому разделу, известному под названием «прощальных заповедей» (гл. 14—16). В нем намечены две темы — отношения Иисуса с учениками и отдельное предсказание о Петре. Иисус снова говорит о Своем грядущем прославлении (31,32). Создается впечатление, что сияние славы возникает на фоне тьмы, сопровождающей уход Иуды. В этих стихах отражен победный настрой, с которым Иисус шел на Свои крестные испытания. Он не сомневался, что так предначертано Богом. Ст. 33 — это взгляд в прошлое, заставляющий вспомнить слова Иисуса, обращенные к иудеям в 7:33. Для учеников Иисус разъясняет их: прославление будет означать разлуку. Новая заповедь в ст. 34 повторяется в проповеди в 15:24. Повеление любить было уже известно в значении высочайшей преданности Богу, но заповедь ученикам, чтобы они любили друг друга (вытекающая из любви Иисуса к ним), была совершенно новой как по своей идее, так и по обоснованию.
14:1—31 Обещания и заповеди ученикам
Слова Иисуса, которые мы читаем в ст. 1, прозвучали в атмосфере дурного предчувствия, овладевшего учениками после разоблачения предательства. В таком контексте слова утешения имели особую ценность. Некоторые вопросы вызывает толкование глаголов во второй части стиха. Следует ли читать фразу «Веруйте в Бога и в Меня веруйте» (то есть оба в повелительном наклонении) или «Вы веруете в Бога (изъявительное наклонение), и в Меня веруйте» (повелительное наклонение)? Или: «Вы веруете в Бога и в Меня веруете» (оба в изъявительном наклонении)? Первый вариант больше соответствует контексту. Слова, что в доме Отца обителей много (2), несомненно, призваны вселять надежду. Этот выразительный образ как нельзя лучше говорит об изобилии, уготованном на небе для учеников Иисуса.
Приготовление места осуществляется посредством страстей и воскресения Иисуса. Приду опять (3), по–видимому, можно считать указанием на второе пришествие, хотя некоторые истолковывают эти слова как относящиеся к Пятидесятнице или даже к приходу Иисуса в момент смерти верующего. Последовавшие за этим вопросы учеников не производят впечатления глубокого понимания, однако Иисус говорит (4), что они должны были знать путь к Отцу. Судя по вопросам Фомы, он понял все слишком буквально (5). Он и не подозревал, что путь — это и есть Иисус. Иисус есть путь, потому что Он есть истина и жизнь. Таким образом, второе и третье слово проливают свет на первое. Путь, который олицетворял Иисус, был путем страданий и триумфа через унижение.
Выражение Если бы вы знали Меня (7) подразумевает, что ученики не знали Иисуса. Эти слова правильнее понимать так: «Вы знаете Меня; узнаете и Моего Отца». В этом заключается глубокая истина — знание Иисуса ведет к знанию Отца. Непонимание Филиппа вполне объяснимо. Его могло убедить только непосредственное явление Бога (8), но Иисус упрекает его за это желание, напоминая о Своих словах и делах. Во всяком случае, ученики должны были осознать, что дела [чудеса] Иисуса могли быть только делами Бога (10,11).
Утверждение Иисуса в ст. 12 вызывает удивление. Верующий сотворит дела и больше сих. Иисус дает понять, что верующий будет продолжать делать то, что делал Он. Но дела «больше сих» можно понять только в свете воскресения и последующего распространения Евангелия. Очевидно, дела «больше сих» станут возможны только потому, что Иисус идет к Отцу. Об исполнении этого предсказания свидетельствует Книга Деяния Апостолов, а в наши дни — распространение христианства по всему миру. Тесная связь между обещанием Иисуса и молитвой, необходимой для его исполнения, показана в ст. 13,14.
Неотделимость любви от послушания подчеркивается в этом разделе дважды (15,21). Послушание — это не рабская покорность, а добровольное подчинение. Это поистине революционный шаг вперед по сравнению с отношением иудеев к закону Моисея. Иисус понимал, что для исполнения этой задачи ученикам понадобится помощь, и обещание дать Утешителя следует рассматривать в этом контексте. Здесь использовано греческое слово paraklete (букв. «тот, кого зовут на помощь»), применявшееся по отношению к судебным защитникам. Это понятие несет идею надежной поддержки. То обстоятельство, что обещан другой Утешитель, означает, что Дух будет делать то, что делал на протяжении Своего служения Иисус (ср.: ст. 26).
Определение Утешителя как Духа истины вытекает из утверждения Иисуса, что Он есть истина (6). В ст. 17 между учениками и остальным миром проводится различие, которое получает дальнейшее развитие в следующем абзаце. Ученики будут знать о том, что Иисус с ними, даже тогда, когда мир уже не сможет увидеть Его (18,19). Слово сироты означает тех, кто лишен заботливой поддержки. И снова, как и в ст. 3, обещание прихода отмечено некоторой неопределенностью (приду к вам). Хотя эти слова можно рассматривать как указание на Пятидесятницу, более естественно понимать приход как пришествие воскресшего Господа. Поскольку Дух был дарован тогда, когда Иисус прославился, связь между этими толкованиями очевидна. Это подтверждается обещанием жизни в ст. 19. Результатом будет обитание друг в друге, упомянутое в ст. 20, которое может осуществиться только посредством Духа. О взаимосвязи любви и послушания см. ст. 15. Явление Отца происходит через любовь Христа к нам (21).
Иуда (не Искариот) увидел в этом проблему. Почему любовь Иисуса не простирается на весь мир? В ответ Иисус снова обращает внимание на причину любви (23,24), как бы не желая отклоняться от темы. И все же это был честный ответ, ибо повсюду, где есть верующие, Отец и Сын пребывают с ними, а те, кто не принимает учения Иисуса, этого лишены (24). Следующее высказывание о Святом Духе (26) поясняет, каким образом ученики будут впоследствии вспоминать это учение. Они слушали Иисуса, пока Он был с ними; когда Иисус их покинет, им будет оказана помощь в припоминании Его учения. Это чрезвычайно важно помнить. Всякое представление о происхождении Евангелия, не учитывающее обещанную помощь Святого Духа, привносящего в сознание автора то, что Он, Дух, желает видеть записанным, следует считать неудовлетворительным. Обещание мира (27) перекликается с первым стихом Ин. 14, но здесь оно воспринимается как прощальное приветствие, которое приобретет новый смысл после воскресения (ср.: Ин. 20:19,21,26). В этом контексте ярко выражено отношение принадлежности — Иисус говорит «мир Мой» (27). Он кардинально отличается от мира, предлагаемого человечеством. Павел подхватывает эту мысль, указывая на «мир Божий, который превыше всякого ума» (Флп. 4:7).