Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет)
Шрифт:
Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» (2 Пет. 1:6; Деян. 3:12), «беззаконные» (2 Пет. 2:8; Деян. 2:23), «принявшим», «получившим» (2 Пет. 1:1; Деян. 1:17). Сходная фразеология отмечается также во 2 Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста — 2 Пет. 3:10 и Деян. 2:20 — восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» (Иоил. 2:31). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19).
Во–вторых,
В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3; Ин. 7:5). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями.
В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах (Кол. 2:18), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом (1 Кор. 5: 6:12–20). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» — 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1 Пет. 1:7,13,17; 4:7,13).
В последнее время многие консервативные богословы привлекают внимание к тому факту, что теория псевдоэпиграфии поднимает важные нравственные вопросы. Лжеучителя в новозаветную эпоху писали свои сочинения под вымышленными именами, и они обвиняли в том же Павла (2 Фес. 2:2; 3:17). Последующие поколения верующих тоже осуждали подобную практику. Трудно вообразить себе, что искренний автор мог включить ложное личное представление (см.: 1:1, 16–18 и 3:1) в послание, в котором внимание сосредоточено на святости и истине (1:3—4, 12; 3:11). Такой обман не мог быть в церкви, которая призывает всех своих членов ориентироваться на высшие нравственные критерии.
Когда и где было написано послание?
Судя по тексту 3:16, создается впечатление, что ряд посланий Павла уже был опубликован к тому времени, когда Петр приступал к написанию своих посланий.
Некоторые исследователи, исходя из 1:12— 17, полагают, что в это время уже имели широкое хождения Евангелия, а текст 3:4 иногда приводится в качестве доказательства того, что ко времени написания данного послания первое поколение христиан уже ушло из жизни.
Ссылки на 2 Пет. в других писаниях показывают, что оно было написано самое позднее в начале II в. Ересь, против которой направлен удар в гл. 2, была еще в зачаточном состоянии, а это свидетельствует о том, что послание следовало бы датировать второй половиной I в. При условии признания Петра автором послания, дата его написания может определяться временем незадолго до смерти апостола (1:14), примерно в 60–х г. I в., что представляется наиболее вероятным.
В самом послании не содержится сведений о месте его написания. Если мы принимаем авторство Петра и тот факт, что свое первое письмо он написал в Риме (см.: Введение к 1 Пет.), то нельзя исключить, и даже вполне вероятно, что и это послание было написано в Риме.
Кому было адресовано послание?
Судя по 3:1, это послание было предназначено для тех же групп христиан, что и 1 Пет. В то же время текст 1:1 позволяет полагать, что оно было адресовано более широкому кругу читателей, который мог включать и тех, кто получил Первое послание и к кому относится сказанное в 3:1.
Его читатели, по всей видимости, принадлежали к христианским церквам, в которых начала распространяться ересь гностицизма, а мы знаем, что это имело место с давних времен в Малой Азии (см.: Кол.). В этих церквах были христиане и иудейского, и языческого происхождения (см.: Введение к 1 Пет.). Аргументы по поводу конкретной категории читателей, основанные на странных фразах, в равной мере неубедительны и здесь, как и в 1 Пет. Напр., если текст 1:1 мог быть обращен к христианам из язычников, то текст 3:2 к христианам из иудеев.
Представляет ли собой послание единое целое?
В последнее время высказывались предположения о том, что письмо первоначально состояло из гл. 1 и 3, а гл. 2 была вставлена позднее. Есть и другие предположения, напр., что каждая глава распространялась сначала по отдельности, при этом гл. 1 была в первом письме, о котором говорится в 3:1, гл. 3 — относится к напоминанию в 1:13, а гл. 2 представляет собой более позднюю вставку. Существует и другой подход — пытаются отделить части послания, которые считаются разделами подлинного письма Петра, от тех, которые рассматриваются как более поздние вставки редактора.
Есть два веских аргумента, которые свидетельствую против таких гипотез: нет никаких свидетельств в MS, которые поддерживали бы предположение о том, что какая–либо часть послания распространялась когда–либо как самостоятельное, кроме того, все три главы обнаруживают характерное единство стиля.
Цель послания
В послании преобладают три мысли. Во–первых, автор заявляет, что ему осталось не долго жить в этом мире, а потому он стремится призвать своих христианских друзей продолжать возрастать в статусе учеников; во–вторых, распространение ложного учения может препятствовать такому росту, а потому оно должно быть отвергнуто; и в–третьих, пришествие Господа близко, Его народ должен быть готов к нему. Петр касался первой и последней темы в 1 Пет. Вероятно, главной причиной написания 2 Пет. послужило рассмотрение второй темы с позиций духовного возрастания и грядущей судьбы христиан.
Напоминает ли это послание другие произведения Нового Завета?
Даже беглое прочтение 2 Пет. показывает, что оно содержит большую часть Иуд. 4— 18. Этот факт породил ряд гипотез.
Одни исследователи считают, что Иуд. было написано раньше, а потому Петр добавил так много к нему. Если бы 2 Пет. было написано вначале, то к Иуд. было бы добавлено лишь несколько стихов, которые уже были известны. Иуд. могло бы быть, однако, более кратким посланием Петра, обращенным к потребностям церквей, куда оно не было послано вначале. Другие, считая Иуд. более ранним посланием, говорят, что Петр смягчил резкий тон Иуд., сократил его метафоры и опустил его ссылки на апокрифы. Эти аргументы можно перевернуть, отнеся их к Иуде, который счел нужным переписать 2 Пет., чтобы сделать язык более жестким, ввел несколько завуалированную метафору и ссылки на апокрифы.