Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет)
Шрифт:
С другой стороны, верующие находятся под защитой (5,7,10). Если они терпеливо переносят гонения, Бог признает их достойными вступления в Его царство (в будущем; см.: 1 Фес. 2:12) и находит справедливым утешить их и преследуемых миссионеров (см.: 3:2) явлением Иисуса. Таким образом, даруемое Богом блаженство ассоциируется с Иисусом, являющимся в сопровождении ангелов (ср.: 1 Фес. 3:13). Святые окружат и прославят Его (ниже показано, что они приобщатся к Его славе; см.: ст. 12; 2:14). Участвуя в этом событии только благодаря своей вере в свидетельство миссионеров, они исполнятся восхищенного удивления.
11,12 Отступление сделано дня обоснования молитв Павла о своих читателях. Поскольку незыблемость христианской жизни зависит от милостивых деяний Бога и веры Его народа, Павел постоянно молится о том, чтобы Бог позволил Своему народу подтверждать подлинность своей веры поступками и тем самым сделал его достойным своего призвания. Такое поведение приведет к прославлению Иисуса, а Его народ приобщится к воздаваемой
2:1–17 Наставление о дне Господнем
Трудности толкования наставления, изложенного в основном разделе послания, объясняются двумя причинами. Во–первых, оно представляет собой ответ Павла на вопросы, возникшие из–за неверного понимания его учения. Во–вторых, использованный Павлом язык непонятен тем, кто не знает, о чем он говорил своим читателям устно (5).
1,2 Основные вопросы сосредоточены на пришествии Господа Иисуса, обсуждению которого уделено столь важное место в Первом послании к Фессалоникийцам. Павел учил, что пришествие произойдет скоро (возможно, даже при его жизни) и что оно приведет к собиранию верующих со всего мира для вечного пребывания с Богом (ср.: 1 Фес. 4:17; Мк. 13:27). И некоторые заговорили, будто уже наступает день Христов. Они понимали «день» как некий продолжительный период, который завершится пришествием Господа, а свои нынешние гонения (1:4,5), вероятно, рассматривали как последний этап противостояния Божьему царству. Это учение смущало людей, вызывая смятение и неуверенность и, несомненно, отвлекало от привычного образа жизни. В подтверждение своих воззрений они заявляли, что так учил сам Павел, хотя точно не ясно, ссылаются ли они на некое пророческое предсказание, устное учение или послание. Многие считают, что слова как бы нами посланного указывают на существование поддельного послания Павла. Однако нам представляется неправдоподобным, чтобы в то время кто–то фабриковал послания от имени Павла; скорее всего, эти слова относятся к какому–то высказыванию Павла, из которого были сделаны ошибочные выводы.
3,4 Отвечая, Павел, по существу, повторяет свое устное учение (5) о том, что день Господень не наступит, пока не произойдут некоторые другие события. Сказанное им во многом перекликается с учением Иисуса, изложенным в Мк. 13; как и Иисус, он настойчиво призывает не поддаваться ложным учениям (Мк. 13:5). Возможно, верующие были введены в заблуждение относительно времени пришествия Господа или ошибочно принимали за Господа какого–то самозванца (ср.: Мк. 13:6,21,22). Но сначала должны произойти такие события, как отступление и явление человека греха. Вероятно, это явления одного порядка; деяния человека греха порождают отступление. Понятие отступление использовалось в еврейской литературе для обозначения противоборства с Богом (1 Мак. 2:15), а представление о восстании сил зла против господства Бога в мире было весьма популярным. Здесь не подразумевается какая–либо еретическая церковь. Человек греха — это древнееврейская форма обозначения преступника («беззаконник»; 8), указывающая на противоборство с Богом. Павел имеет в виду какого–то человека (воплощение сатаны), который, возможно, и будет «антихристом» (1 Ин. 2:18). Говоря, что он откроется, Павел дает понять, что его пришествие будет жалкой пародией на пришествие, или откровение, Господа. И прежде чем описать поступки этого человека, Павел уверяет своих читателей, что он обречен на гибель. В основном, он будет бороться со всеми религиозными учениями и с Самим Богом, пытаясь сделать себя объектом поклонения (ср. язык этого фрагмента с Дан. 11:36, хотя это необязательно пророчество о том же человеке). То обстоятельство, что он сядет (или попытается сесть) в храме Божием, истолковывается по–разному. Это может означать, что он сядет либо в Иерусалимском храме (разрушенном в 70 г. н. э.), либо в будущем восстановленном храме. С другой стороны, «храм» может быть метафорой церкви. Но более вероятно, что образную систему, позаимствованную из Иез. 28:2 и отражающую предания об Антиохе и Помпее, которые входили в иудейский храм, следует понимать как метафорическое изображение тоталитарных притязаний этого мятежника.
5–7 Читатели должны вспомнить из предшествующего учения Павла, почему мятежник до сих пор не появился. Он откроется в свое время, но ныне его что–то удерживает. Можно не сомневаться, что в настоящее время восстание против Бога осуществляется, но скрытно, и это будет продолжаться до тех пор, пока не исчезнет сдерживающая сила. Затем мятежник будет действовать открыто, и тогда придет Господь, чтобы поразить его. Но что представляет собой эта сдерживающая сила? Одни полагают, что Павел имел в виду римского императора (или силы закона и порядка, которые он олицетворял). Другие считают, что это выражение относится к сатане или другим силам зла, которые пребывают в настоящее время у власти, но отступят, когда придет мятежник. Согласно еще одному толкованию, Сам Бог сдерживает силы зла либо с помощью небесного посредника, либо с помощью Евангелия и христианской церкви. (В еврейской литературе говорится о том, что сатана и силы зла сдерживаются неким небесным существом до конца времен; ср.: Отк. 7:1–3; 20:1–3.) Хотя ни одно из предложенных толкований не лишено недостатков, последнее порождает наименьшие трудности. Пока не будет взят от среды, очевидно, относится не к Богу, вынужденному покинуть место действия, а к удалению того, кто будет сдерживать силы зла до окончательной развязки.
8 С пришествием Иисуса мятежник будет уничтожен. В описании могущества Господа использованы ветхозаветные образы (Ис. 11:4). По мнению Кальвина, выражение духом уст Своих означает не что иное, как Его слово. Во всяком случае, подробное описание сражения отсутствует. Явление пришествия (греч. epiphaneia) — понятие, означающее грозное великолепие пришествия Бога для суда над миром (ср.: 2 Цар. 7:23).
9—12 Однако последнее замечание Павла возвращает нас к мятежнику и составляет важное предупреждение. Его пришествие (греч. parousia) будет сатанинской пародией на истинное пришествие; оно будет сопровождаться всевозможными эффектными знамениями (ср.: Отк. 13:13), подражающими могуществу Христа и Его последователей (ср.: Рим. 15:18,19). Все эти ложные чудеса введут в заблуждение людей, обреченных на погибель из–за своей глухоты к истине Евангелия — единственному, что могло их спасти, — и потому столь восприимчивых к бессмыслице. Таким образом, печальная участь заблудших целиком лежит на их совести. А Бог только утверждает их на греховных путях, делая их невосприимчивыми к истине, которую они отвергли, и доступными всякой лжи. В результате их постигнет наказание, и Павел снова подчеркивает, что это происходит тогда, когда люди связывают свою судьбу со злом и отвергают истину. Рано или поздно наступает момент, когда человек, отвергший благую весть, уже не может свернуть с опасного пути, ведущего к гибели.
13,14 Здесь верующие христиане получают предупреждение не ступать на этот путь. Однако это предупреждение заслоняется блестяще выраженной Павлом уверенностью, что его читателям это не грозит. Любое сомнение в их спасении преодолевается напоминанием об их принадлежности к христианам. Павел излагает свои замечания в форме еще одного отчета о молитвах (13,14). Он видит в своих читателях возлюбленных Господом, то есть Иисусом, Тем, Кто придет судить неверующих. Он неразрывно связан с Отцом, который избрал их ко спасению. Выражение от начала отодвигает этот акт в далекое прошлое (ср.: Еф. 1:4) и наводит на мысль, что столь давно составленный план будет не так–то легко изменить. Этот план приводится в действие Богом посредством освящения (т. е. избрания читателей в ряды Божьего народа и преобразования их жизни силой Святого Духа) и через веру читателей в Евангелие (ср.: ст. 12). Чтобы эти взаимосвязанные процессы могли начаться, Бог призвал читателей благовествованием (ср.: 1 Фес. 1:4,5; Гал. 1:6,7). Конечная цель этого призвания состоит втом, чтобы верующие приобщились к славе Христа (ср.: Рим.. 8:17,30).
15 Опираясь на принадлежность своих читателей к христианам, Павел призывает их твердо держаться своей веры, и не только под угрозой гонений (1 Фес. 3:8), но и под натиском ложных учений. Они должны держаться того, чему Павел учил их как во время своего пребывания в Фессалонике, так и в посланиях. Вероятно, Павел проводит здесь различие между правильным истолкованием своего учения и извлеченными из него ошибочными выводами (2:2). Учение Павла было в буквальном смысле «преданием», то есть основывалось на том, чему его научили другие — первые христиане (ср.: 1 Кор. 15:3).
16,17 Будущее фессалоникийских христиан зависело не только от Бога и от них самих, но и от молитв их друзей. Павел подкрепляет свои наставления молитвой, изложенной в третьем лице (ср.: 1 Фес. 3:11 — 13). В ней, помимо прочего, говорится, что Иисус (названный первым) и Бог–Отец составляют единый источник благодати. Молитва напоминает читателям, что Бог любит их, и потому дает им утешение и надежду на будущее — вопреки страшным событиям, упомянутым в этой главе. Он просит, чтобы Бог утешил их сердца и придал их словам и делам решительность, которая подтвердит подлинность их веры.
Изложенное в этой главе учение Павла предназначено для оповещения читателей о том, что конец не так близок, как они думают, и для ободрения, укрепления их стойкости перед лицом предстоящих грозных событий. Урок, который могут извлечь из него современные христиане, состоит в том, что им следует беспокоиться не о распознавании «признаков конца», а о том, чтобы чутко реагировать на духовные и нравственные проблемы, возникающие во времена преследований и ведущие к искушению отказаться от веры в Господа и Его пришествие.