Новый Завет: культурно-исторический контекст
Шрифт:
10:11–14. Автор возвращается теперь к своему основополагающему тексту, Пс. 109:1, используя и 109:4. Вечный священник по чину Мелхиседека (Пс. 109:4), который должен был занимать свое место, восседать, доколе враги Его не будут повержены (а враги эти еще не были покорены, Евр. 2:8), должно быть, уже принес Свою единовременную жертву, так как священники не могли приносить жертвы в сидячем положении.
10:15–17. Как и христианство, иудаизм связывал богодухновенность Писания со «Святым Духом», Который большинством древних иудеев воспринимался как Дух "пророчества. Автор Евр. возвращается здесь кпредшествующим текстам (Евр. 8:8-12), которые разъяснялись с помощью ветхозаветных текстов (Иер. 31:31–34), — это обычная практика истолкования ранее
10:18. Если новый завет (8:6—13) включает в себя прощение грехов и грехи больше не вспоминаются (8:12; 10:17), то уже нет и нужды в "искупительной жертве за них.
Автор Евр. не обращается к образу приношений за грех или жертвы повинности в будущем идеальном храме Иезекииля (Иез. 40:39; 42:13; 43:18–27; 44:29), он истолковывает это символически, имея в виду совершенную жертву смерти Христа (Ис. 53 и др.).
10:19–25 Новое поклонение
10:19,20. Святилище было предназначено для служения священников, но в святая святых, которое, вероятно, имеется здесь в виду, доступ был открыт только первосвященнику, и даже он мог входить туда только раз в год. Но Иисус, предтеча (6:20; ср.: 2:10; 5:9), освятил небесное святилище (9:23–28), так что Его последователи могут присоединиться к Нему в присутствии Бога (ср. коммент. к Отк. 21:16). Завеса (см. коммент, к 6:20; ср.: Мк. 15:38) отделяла даже священников от присутствия Бога в святая святых, но теперь верующие в Иисуса получили полный и совершенный доступ в присутствие Бога (Евр. 4:16). ПребываниеБога среди Своего народа в скинии указывало на личные взаимоотношения с Ним тех, кто искал Его (Исх. 33:11), несмотря на некоторые ограничения (Исх. 33:23; 34:30–35).
10:21. Это указание на превосходство Иисуса перед Моисеем (Чис. 12:7); см. коммент. к Евр. 3:6.
10:22. «Приступаем» — в Ветхом Завете это язык жертвоприношений или нравственных наставлений; здесь это слово означает вхождение в присутствие Бога (10:19,20) и установление взаимоотношений с Богом(7:19,25) через Иисуса, великого Первосвященника. «Кроплением очистивши сердца» (9:13; см., напр.: Лев. 14:7; ср.: Исх. 24:8, текст, процитированный в Евр. 9:19,20) и «омывши тело» — это образы, связанные с левитским служением, но автор здесь имеет в виду духовное очищение (Иез. 36:25–29). Автор Евр., как и многие другие иудейские писатели "диаспоры, говорит о необходимости и внутреннего, и внешнегоочищения; но здесь начинается с очищения телесного (в греч. тексте употреблен глагол в настоящем времени), что относится к "крещению. "Язычников, обращаемых в иудаизм, крестили, чтобы очистить от языческой скверны; членство в "Кумранской общине требовало крещения (как самого первого из многих омовений) во избавление от распространенной в мире скверны; христиане крестили новообращенных во свидетельство вступления в новую жизнь. Символическое значение христианского крещения не ускользнуло от внимания иудейских наблюдателей.
Сочетание веры, надежды и любви как исходных добродетелей (10:22–24), по-видимому, было особой формулой христианства (см., напр.: 1 Кор. 13:13; Кол. 1:4,5; 1 Фес. 1:3).
10:23. Призыв «будем держаться» подразумевает, что на читателей оказывалось давление со стороны их оппонентов, которые настойчиво убеждали их, как и все другие иудеи в их городе, вернуться к соблюдениюпредписаний ритуального закона и пойти на компромисс в своих воззрениях об абсолютной достаточности "Христа. (Павел не противостоял участию христиан в жертвоприношениях, указывающих на особенности их культуры, поклонение через благодарственные жертвы и др., см.: Деян. 21:26; но, как и автор Евр., он, несомненно, отрицал необходимость жертвоприношений во имя "искупления, см.: Рим. 3:24–26. Поскольку его читатели были из иудеев "диаспоры, которые не могли часто посещать Иерусалимский храм, и никто в их общине уже не мог его посещать с 66 г. н. э., когда началась война, здесь речь идет скорее о принципе, чем о практике. Суть в том, как они рассматривают Иисуса: как приложение к своему иудаизму или как исполнение пророчеств, которое отменяет предписания ритуального закона.) Как древние израильтяне должны были довериться Богу, Который обещал им ввести их в Землю обетованную, так обстоит дело и с читателями Евр. «Верен» — это относится не к Богу-Отцу (11:11), а к Иисусу (3:2,5).
10:24. Взаимные увещевания в некоторых древних философских течениях, например у "эпикурейцев, были широко распространены; это было принято и в среде ранних христиан (Рим. 15:14; 1 Фес. 5:14).
10:25. Греческие моралисты часто рассуждали на темы «согласия» или «гармонии», предостерегая своих читателей против индивидуализма. Иудейские учителя часто предостерегали против духа разделения, изоляционизма, и даже иудейские сепаратисты (напр., "ессеи) старались укреплять единство своих рядов. "Синагоги "диаспоры функционировали как общественные центры, и иудеи, редко посещавшие их, фактически сами отстраняли себя от активной жизни своего сообщества; учитывая, с каким гостеприимством встречали иудеев "язычники во многих местах, сплочение общества было важным моментом.
Религиозные общества в греко-римском мире регулярно устраивали свои собрания, обычно раз в месяц. Иудеи "диаспоры могли собираться в своих синагогах в любое время, но обязательно — каждую субботу (см., напр.: Деян. 13:14,42; 16:13). Христиане, по-видимому, собирались не менее одного раза в неделю (Деян. 20:7; ср. также: Плиний, «Послания» 10.96, восприятие азиатских христиан начала II в. н. э. с позиций языческого правителя). Но преследования (ср.: Евр. 10:32–39; 12:4) привели к тому, что люди стали с опаской посещать даже домашние "церкви; римляне с подозрением относились к собраниям на дому, хотя проверить все дома на Востоке было невозможно, если только внимание к ним не привлекали доносчики.
10:26–31 Опасность отступничества
Тот, кто не участвовал в истинном богослужении, кто не проявлял постоянства и стойкости в вере, может в конце концов духовно ослабеть и отпасть от веры.
10:26. В иудаизме издавна различали преднамеренные и непреднамеренные грехи (Чис. 15:29–31; ср., напр.: Лев. 4:2,22); более осведомленный в каком-то вопросе подвергался более строгому наказанию, чем невежда. За непреднамеренные грехи приносились искупительные жертвы, но иудаизм учил, что за человека, который преднамеренно отверг авторитет закона Божьего, приносить жертвы бесполезно. (Таким людям, по убеждению многих иудейских учителей, требовалось не только "покаяние, но и смерть. Иудейские учителя также отмечали, что те, кто, согрешая, заведомо знал, что автоматически получит прощение, на деле не раскаялись по-настоящему, а потому прощения не получили.) Согласно "Свиткам Мертвого моря, легкие прегрешения человека требовали временного наказания, но осознанный мятеж против закона Божьего требовал исключения из общины. Грех в таком контексте считался нераскаянным, отступничеством (10:29).
10:27. Здесь автор использует язык, заимствованный из Ис. 26:11 — о Дне Господнем (к которому, как ожидается, верующие должны подготовиться, 10:25).
10:28. Закон о свидетелях записан во Втор. 17:6,7 и 19:15; отступлению от послушания истинному Богу посвящены тексты во Втор. 13:6—11 и 17:2–7. Иудейские учителя признавали, что все согрешили в той илииной мере, но когда человек заявлял, что отвергает часть Слова Божьего, этот грех приравнивался к отвержению всего закона и рассматривался как вероотступничество.
10:29. Ср.: 2:2,3; здесь автор использует аргумент «насколько же более». Всякого рода мусор может быть попран, но священное требует благоговейного к себе отношения, а попрание святыни считалось кощунственным актом (см., напр.: Ис. 63:18; Мф. 7:6). Обращение со святыней как с обыденными или нечистыми вещами почиталось за великий грех; христиане были освящены кровью Христа (см. коммент. к 9:19–22), но другие иудеи могли просто рассматривать мертвое тело Иисуса как нечистое тело (Втор. 21:23). Оскорбление Духа влекло за собой суд (Ис. 63:10).