Нравственное, безнравственное, вненравственное. Что правильно, а что нет?
Шрифт:
Жить в мире ума неправильно. Жить в отсутствии ума – правильно, потому что в отсутствии ума осознание существует в своей чистоте, как зеркало – оно просто отражает. Оно ничего не говорит, не дает никаких толкований. Оно не анализирует.
Но почему оно называется осознанием? Это перевод буддийского термина sammasati. Samma означает «правильный» – перевод не очень точный, не может быть точным. Samma – весьма необычное слово, очень многозначное, со множеством значений. «Правильный» – это только одно из значений. Samma является корнем слова samadhi, слово самадхи
Это седьмой шаг в восьмеричном пути Будды – вы уже очень близки к реальности. Восьмой шаг – samadhi, седьмой – sammasati. Вы подошли очень близко, вы на самом пороге реальности – конечно, этот шаг очень важен. Когда вы полностью присутствуете в настоящем, когда у вас нет никакого прошлого и нет будущего… птица щебечет, поезд проходит, собака лает, и это все, что есть… когда есть только это и нет никакого того, когда слово здесь составляет всю вашу реальность и не существует никакого «там», когда сейчас – единственное время и нет никакого тогда… в этом случае вы находитесь в состоянии sammasati.
Это то, что я называю «здесь-и-сейчас» – это и есть sammasati. Вы целиком и полностью присутствуете в настоящем. Когда что-то происходит в вашем уме относительно прошлого, вы не здесь – часть вашего существа обращена к прошлому, часть устремлена в будущее, и только небольшая часть присутствует здесь. Когда все части вашего существа здесь, когда вы полностью присутствуете, без всяких исключений, когда все ваше существо собрано здесь, возникает правильное осознание. В этот момент вы отражаете реальность – как она есть, ничего не упуская, ничего не искажая. Поскольку в вашем уме нет ни одной мысли, вы не можете искажать. Искажает мысль, мышление разрушительно. Оно все время что-то навязывает – оно не позволяет вам видеть то, что есть.
Правильное осознание – это состояние не-ума, состояние без мыслей!
И запомните: это также состояние без чувств – в противном случае, вы можете подумать, что это состояние чувствования. Нет, это не так, потому что чувства опять же создают рябь на поверхности озера, и опять луна не отражается, как она есть.
Вас не тревожат ни мысли, ни чувства.
Существуют три состояния: первое – это мышление, самое беспокойное состояние. Второе – чувство, менее беспокойное, чем мышление, но все же беспокойное, и третье – бытие, ничем не нарушаемое. Первое помещается в голове, второе – в сердце, и третье – в глубине вашего существа. Правильное осознание – это пребывание внутри вашего существа ни в голове, ни в сердце. Вы просто здесь, без всяких определений, неопределяемы.
Ты спрашиваешь меня: «Пожалуйста, объясни, что такое правильное осознание. Я слышал, как ты говоришь, что это не цель и не что-то, что нужно практиковать. В таком случае, что это такое?»
Да, это не практика. Это нельзя практиковать, потому что практика подразумевает цель! Практика – это желание, практика – это ум. Запомните: когда вы практикуете что-либо, вы себе что-то навязываете, а иначе, зачем заниматься? С кем вы боретесь? Что вы будете делать, чтобы практиковать истину? Вы будете подавлять ложь – но эта ложь останется глубоко внутри вас, готовая вырваться наружу в любой момент. Она будет продолжать накапливаться.
Что вы будете делать, чтобы практиковать любовь? Вы будете подавлять ненависть. Что вы будете делать, чтобы практиковать сострадание? Вы будете подавлять гнев. Но все, что подавлено, все равно останется в вас – все, что вы практикуете, будет оставаться на поверхности, а все, что вы отвергаете, будет уходить вглубь вашего существа. Отвергнутое станет частью вашего существа, а то, что вы практиковали, будет лишь покрытием, картинкой на крышке.
И помните: каждый раз, когда вы практикуете что-нибудь, вы злитесь. Это естественно, потому что все практики разделяют вас, делают вас шизофрениками.
Одна ваша часть пытается управлять другой частью. Одна ваша часть пытается навязать какие-то понятия другой части. Та часть, которая пытается навязать понятия, – это очень важная часть, но формулирует эти понятия ваша голова. Она не обладает никакой силой, но она очень четко все излагает, очень умна, очень хитра, очень хорошо умеет аргументировать. И голова продолжает диктовать вашему телу, вашему сердцу, которые имеют гораздо больший потенциал, гораздо большую силу – у них есть источники энергии, но они не формулируют понятий, они не умеют спорить – они молчаливы. А голова продолжает делать вид, что практикует… и когда возникает какая-то ситуация, от практики не остается и следа, потому что у головы нет энергии.
На протяжении многих лет вы думали, что никогда не будете сердиться, но потом, в один прекрасный день, кто-то оскорбляет вас, и тут же вы забываете всю свою практику. Вы сердитесь! В тот момент, когда вы понимаете, что рассердились, гнев уже охватил вас. Вы пылаете, вы – сам огонь. Откуда взялся этот огонь? И годы практики… эта практика была только на поверхности. Ум притворялся – поскольку не было провоцирующей ситуации, ум был в состоянии притворяться. Но как только возникла ситуация, ум уже не в состоянии притворяться. Реальность заявляет о себе.
Вот почему на протяжении веков, в течение столетий так называемые религиозные люди избегают общества, жизни. Почему? Они спасаются от тех ситуаций, когда их практика может оказаться несостоятельной – ничего другого они не делают. Убегая в Гималаи, они просто убегают от мира, потому что мир преподносит ситуации! – и их так называемая практика, их религия, их благочестие раз за разом терпят крах. Кто-то оскорбляет их, или красивая женщина проходит мимо, и все их целомудрие, вся их брахмачарья, все их идеалы улетучиваются. Одной красивой женщины достаточно, чтобы свести на нет все годы их безбрачия.
Они убегают от женщин, они бегут от мира, они бегут от денег и торговли, потому что знают, что могут быть нравственными, религиозными, святыми только тогда, когда не возникают ситуации, которые провоцируют их истинную природу. В этом случае их разум может продолжать играть в свои игры в монастыре. Когда нет испытаний, ум может казаться хозяином. Оказываясь перед вызовом, ум больше не хозяин.
Что бы вы ни практиковали, все остается фальшивкой. Практика никогда не создавала ничего настоящего. Остерегайтесь. Настоящее возможно только через понимание, а не через практику. А в чем разница?