О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов
Шрифт:
Макарий Великий (Духовные беседы, б.26): «Самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце, сотворил он брань с сатаною, … гневался на (душу), укорял ее, противился привычным своим пожеланиям, препирался с помыслами, боролся с самим собою».
Этот этап имеет не просто разные названия у святых отцов, а в них еще обозначаются различные составляющие этого условия. Но если кратко сказать, то смысл их единый
— обличи себя в соответствии с различенной тобой страстью,
— вразуми себя Христовыми истинами, т. е. нужно сказать себе истину, «которая могла бы поразить твое сердце», чтобы душе было стыдно или был страх Божий,
— или нужно восстановить/напомнить «в душе
Этот этап также значит — вырази свою волю не думать по страстям и не быть «управляемым» бесами.
Также следует знать, что самопротивление представляет собой обращение человека к самому себе, можно еще сказать, его духа/совести/разума к душе/страстям. Как мы говорили во второй главе нашей темы, существуют разные виды обращений к себе: самокоманда, самовразумление, самопланирование, напоминание себе, самоподбадривание, самообличение, самонаучение и др. Есть и такой вид помыслов, как рассуждение. И вот на этом этапе используются эти формы помыслов. Вот, например, каким должно напоминание себе о навязчивых помыслах: после определения, что это навязчивые помыслы надо напоминать себе, что мне надо не верить этим мыслям, не увлекаться ими, не считать, что мне сейчас надо об этом обязательно подумать, надо следить за следующими циклами их появления, так как это — насилие страстного состояния (или бесов). Новоначальный в трезвении должен хотя бы частично это произносить себе, а у опытных подвижников — это уже не произносится, а понимается сразу.
О трудности этого этапа для новоначальных и малоопытных
Вначале обязательно следует заметить, что по поводу этого условия брани святые подвижники предупреждали следующее: духовно неопытный христианин, как правило, его неверно проводит по незнанию или старым привычкам, или по малодушию и слабоволию, и поэтому ему не стоит прекословить помыслам.
Варсанофий Великий (Руководство к духовному чтению, в. 91): «Должно ли прекословить борющему нас врагу? …Не противоречь же потому что враги сего желают и, видя противоречие, не перестают нападать, но помолись на них ко Господу, повергая пред Ним немощь свою, и Он может не только отогнать, но и совершенно упразднить их».
Григорий Синаит (О прелести): «Немощные же и новоначальные, как крепостью, пользуются благоговейным бегством, со страхом избегают единоборства и, не отваживаясь на него преждевременно, этим спасаются от смерти».
Нил Сорский (О мысленной в нас брани, гл.13): «По учению Отцев … различным образом ведется война и одерживается победа в борьбе с лукавыми помыслами, смотря по мере и степени подвизающегося, именно: чрез молитву на помыслы, чрез пререкание им и, наконец, чрез уничижение их и отриновение. Уничижать, подавлять и отревать помыслы могут совершенные, противуотвещать — преуспевшие. Новоначальным же и немощным надлежит молиться против них и переводить, т. е. превращать лукавые помыслы на добрые».
Амвросий Оптинский (Переписка, п. 425): «У преп. Исайи … сказано о противоречии, но немощным и новоначальным, по совету других отцов, удобнее молиться на помыслы, как можно реже противореча им или совсем не внимая им».
Такому предупреждению есть несколько причин, и к нему надо подходить с рассудительностью, а не просто повторять, как это сейчас принято: «собеседовать с помыслами не надо» и всё (и никакая брань не проводится). Надо понимать о каком прекословии и противоречии шла речь. Но мы сейчас не будем говорить об этом.
Кстати сказать, что именно по этому деланию — самопротивлению — и называется духовное подвижничество «подвигом»/«подвизанием» себя на брань со своими страстями
Макарий Египетский (Семь слов, сл.4): «…в том весь подвиг, о том все рачение у человека, чтобы противиться лукавому и лукавым помыслам».
А сейчас приведем те условия самопротивления, которые каждый христианин должен и может выполнять. Только надо себя приучать к этому. И не стоит оправдываться вышеизложенным предупреждением святых подвижников, т. к., как мы увидим далее, это будут вполне посильные для каждого христианина условия, тем более, что:
Макарий Великий (Духовные беседы, б.3, б.26): «…ум, … есть борец, и имеет равномощную силу препираться с грехом и противиться помыслам. (б.26) … если постигают тебя скорбь или брань, должно только воспротивиться и возненавидеть. Ибо, чтобы наступила брань, не твое это дело; а ненавидеть — твое дело».
Итак, несмотря на эти предупреждения, по милости Божией к нам, грешным и немощным, святые подвижники передали возможные примеры для самопротивления, и указали основные его принципы. Поэтому воспользуемся ими для своего научения, чтобы не быть осужденными на Суде за то, что имели указания, а не воспользовались ими.
Обязательное условие самопротивления — подвижнический «гнев на себя»
В духовном подвижничестве есть некий «гнев на себя», который является составляющей духовной брани с самолюбием и со своими страстями, через отвержение того, что предлагают душе ее привычные страсти или бесы.
Такое серчание, как строгое, твердое отсечение означает, что человек понимает (различив свои помыслы и состояния), что грешит или мыслью, или словом, или делом, и поэтому строго обличает себя, тем самым отвергая грех силою своего рвения к добродетели. Поэтому гнев на себя следует понимать и как ревностное стремление к добру со строгим внимание к себе.
Здесь обязательно надо предупредить, что «с силой», «с гневом», «сурово» нельзя понимать, как наигранное сражение. Так, если понял, что разговариваешь внутри, то «с гневом» означает резкое обращение к себе по типу: «стоп», и произнесение какого-то строгого обличения себя, например: «что ты тут расхвастался?» или «ты сейчас осуждаешь, а это грех».
Приведем некоторые поучения святых отцов об этой особенности самопротивления.
Исихий Иерусалимский (К Феодулу …, гл. 20, 178, 126): «Противоречие, — дабы, как только уразумеет, кто пришел, тотчас с гневом воспротиворечить лукавому…. (178) Но кто блюдет главу змия (прилог) и гневным прекословием, гневные подобрав слова, как бы пястию (ладонью) биет в лице врага, тот тем самым пресекает брань. Ибо, стерши главу, он избег и помыслов порочных и дел порочнейших. После сего мысль у него пребывает уже неволненною: потому что Бог приемлет его бодрствование над помыслами и в воздаяние за то дарует ему ведение (опытное понимание, знание — от сост.), как надо преодолевать врагов и как надлежит очищать сердце от помыслов, оскверняющих внутреннего человека (126)… Силу раздражительную надобно подвигать против внешнего нашего человека и против змия — сатаны. „Гневайтеся, — сказано, и не согрешайте“ (Пс. 4, 5). Это значит гневайтеся на грех, т. е. на самих себя и на диавола, чтобы не согрешить против Бога».
Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 13): «… как только ощутишь движения низшей чувственной и страстной воли (т. е. воображения, памяти), тотчас всеусильно воспротивься им и отнюдь не допускай, чтоб твое произволение склонялось на них, хотя мало, — подави их, отжени, отрей от себя сильным напряжением воли».
Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, беседа 2): «…бей свою душу, бичуй свою совесть, будь строгим судьей и грозным карателем своих собственных грехов».