Обряды возвращения к жизни
Шрифт:
На островах Фиджи, сообщает один из исследователей Кодрингтон, «погребальный обряд начинается часто за несколько часов до того, как человек действительно умирает… Еда, питье, речь — это непроизвольные действия тела, пустой скорлупы, по их выражению, ведь душа уже ушла».
То же самое происходит у негров в Западной Африке. У изголовья умирающего они говорят: «он умер». «В действительности больной только потерял сознание и лежал неподвижно, не видя, не говоря, не принимая пищи… Я обращал внимание родственников на сердцебиение, доказывал, что он еще жив. «Нет, он умер, дух его ушел, он не видит, не слышит, не чувствует, это легкое движение происходит лишь от
В 1863 году на острове Кариско один туземец, — рассказывает этнограф Нассау, — разыскал меня и попросил у меня «лекарства», чтобы убить или успокоить дух тела его матери, движения которого мешали ему и не давали обряжать тело».
Этнологи, изучающие быт туземцев, подчеркивают то значение, которое занимают покойники в жизни индейцев. Разумные существа у них делятся на две категории: на людей, которые живы, и на людей, которые умерли.
У даяков на острове Борнео наблюдатель Пергэм выявил тесную связь, соединяющую живых с покойниками, взаимные услуги, которые они оказывают друг другу.
«Туземцы верят, что покойники строят жилища, возделывают рисовые поля и вообще несут тяжкий труд.
…Если при жизни члены данной группы помогали друг другу, то смерть, по мнению туземцев, не обрывает связи, которые заставляют обмениваться услугами: живой может прийти на помощь покойнику, доставляя ему пищу и другие необходимые предметы. Покойник может дарить живым амулеты, наделенные магическими свойствами, и талисманы всякого рода, которые помогают живым в работе.
То, что покойники живут, у туземцев не подвергается сомнению. Почти везде новоумерший проходит через ряд состояний, перед тем как достигнуть определенного положения, из которого он может выйти либо посредством новой смерти, либо путем возвращения в мир живых. Мертвые видятся пребывающими в разлагающемся трупе, связанными с ним, хоть и не зависящими от него. Новоумерший по истечении нескольких дней оказывается одновременно и в своей могиле, и поблизости от жилища, где он умер, и далеко на пути в страну теней».
Те покойники, которые при жизни занимали высокое положение и выполняли важные функции, продолжают выполнять их и после смерти. Они остаются как бы членами племени. У племени масси на Нигере существует понятие о вторых похоронах — кури. С момента смерти и до кури кому-то поручается играть роль умершего. И этот человек прилагает все усилия, чтобы быть похожим на него. Он умрет раньше срока, если не доведет эту роль до конца — до вторых похорон.
«Цари, знахари и провидцы пользуются после смерти, как и в течение своей жизни, большей славой, чем другие покойники… К ним обращаются с мольбами о прекращении эпидемий и других общественных бедствий», — рассказывает Фр. Боги в статье о культе предков у баниангвези, опубликованной в 1925 году.
Колдуны и психология колдовства
Из глубины веков
По мнению австралийцев, смерть никогда не бывает естественной. И смерть, и болезнь, считают они, случаются по причине колдовства. В одном из источников рассказывается: «Басуто употребляют одно и то же значение болезни и смерти. Для того чтобы, например, сказать, что у них болит голова, они говорят, что у них отъедается голова (кто-то грызет в голове). Так же они обозначают и другие боли: человека кто-то «ест или грызет в зубе, во внутренностях, в ушах». То есть боль означает то, что человека грызет что-то вредоносное, от чего следует как можно быстрее избавиться.
По представлениям акамба, «болезни посылаются духами (покойниками), когда они сердятся на живых». Причиною болезни может быть и черная магия, исходящая от какого-нибудь враждебно настроенного лица (колдуна). И чаще всего именно эту причину считают основой болезни: дурное влияние колдуна. «Кафры, — пишет Маклин, — твердо верят в колдовство. Они думают, что все болезни и другие жизненные несчастья причиняются колдовством. Без зловредного влияния колдунов человек умирает только в старости. Эта общая распространенная вера привела почти к полному пренебрежению искусства лечения». Говоря иными словами, они верят в порчу.
Туземцы верят также в посредство дурного глаза. Уже в прямом взгляде они прозревают нечто, несущее беду. Глаза являются проводником, орудием. Тот, кто оказывает дурное воздействие, обычно находится в гневе в момент, когда оно осуществляется. Околдованное лицо сообщает: «Его глаз проник в меня». И наоборот, человек, который причинил зло, указывает: «Мой взгляд проник в жертву». «Дурной глаз» и колдовство частенько выступают синонимами. Колдун — обладатель дурного глаза.
По мнению этнографа Лаге, мангу — дурной глаз — передается от поколения к поколению. «Дурной глаз — это присущая некоторым лицам сила, позволяющая им оказывать дурное влияние, причинять беды, вызывать болезни и даже смерть… Эта сила является чисто магической», — пишет он. Он заявляет, что «дурной глаз может покинуть тело человека или, по крайней мере, растянуться на достаточно большое расстояние… Он наделен некоторыми свойствами, которые позволяют ему оказаться вне тела и испустить некий флюид, видимый в форме света и способный оказать известное воздействие на тело другого лица. Сам собой напрашивается вывод, что дурной глаз — это дух, злой дух, выходящий из человека».
Коротко говоря, «дурной глаз есть синоним манго, а манго — это вредоносное начало, пребывающее в колдуне, нематериальное начало в материальной форме или материальное начало, одаренное нематериальными свойствами».
У амандеев вредоносное начало, тайная сила, делающая человека колдуном, является отростком тела, который можно обнаружить лишь при вскрытии. Еще это — состояние духа человека, оказывающее околдовывающее влияние: зависть, ревность, злоба, раздражение, т. е. самая настоящая порча.
Вскрывая покойника, туземцы из Габона ищут не только «отросток колдовства» и делают это не для выяснения характера болезни, унесшей жизнь покойника, а для того, чтобы узнать, «кто съел его душу» или какие другие души съел он сам.
По мнению туземцев, вредоносное начало пребывает не только в людях, но и в животных, растениях и минералах. «Не одни люди обладают способностью околдовывать. Животные, растения, даже камни в состоянии причинять зло. Среди первых наиболее известен ламантин и лисица. Когда нет какого-нибудь опороченного лица, на которого можно было бы взвалить беду, то именно на них в своем безумии указывает муэрайя — знахарь».
У племен Центрального Целебеса существуют поверья о приносящих несчастье тыквах, кокосовых пальмах и т. п. Вообще, в качестве приносящих несчастье рассматриваются все существа и предметы, облик и поведение которых таят в себе странности, аномалии. Например, когда плод бананового дерева выходит не из вершины ствола, а из его середины, то это предмет, приносящий несчастье. Обычно он приносил несчастье владельцу такого дерева. Когда на одном тыквенном стволе растут два плода, это тоже означает несчастье.