Откровения тибетских отшельников. Руководство по ретриту
Шрифт:
Четыре силы таковы:
1) раскаяние в содеянном;
2) обещание не совершать подобное впредь;
3) использование объекта опоры при раскаянии, в частности Будды Ваджрасаттвы;
4) сила противодействия – это чтение мантры Будды Ваджрасаттвы.
Если кто-то совершает одно из пяти тягчайших преступлений (отцеубийство, убийство матери, архата, намеренное пролитие крови Будды или внесение раскола в Сангху), то он попадает в ад сразу же после смерти, не проходя через посмертное состояние бардо. Единственный способ избежать рождения в аду – это перенос сознания (тиб. пхова) во время умирания. В этом случае умирающий также не проходит через посмертное состояние бардо, попадая в чистые земли, несмотря на любое количество неочищенной негативной кармы.
Карма Чагме дал все эти наставления по карме и её закономерностям
Следующей ночью он начал своё учение словами:
«Намо локешварая. Слушай, Цондру Гья-цо, и хорошо подумай о том, что у тебя нет времени для отдыха. Если ты хочешь выбраться из сансары, то недопустимо впадать в сонное состояние и прочие виды праздного времяпровождения и бездействия…»
Страдания сансары подобны океану, в котором бушуют волны, в частности волны страданий рождения, болезней, старости и смерти. Особенно ужасны страдания в низших мирах, но эти волны постоянно накрывают и нас с вами. Наше преимущество перед другими существами состоит в обладании драгоценным человеческим телом, которое даёт возможность выбраться из этого океана страданий при правильном его использовании. Духовный учитель – это тот лоцман, который помогает нам выбраться из океана сансары. Вы должны почитать и непрестанно молиться тому учителю, который указывает вам путь избавления от страданий. Три типа обетов (хинаяны, махаяны и ваджраяны) подобны судну, на котором мы пересекаем этот океан. Вам следует бдительно соблюдать полученные обеты и самайи. Если вы, например, под влиянием гнева нарушили обет бодхисаттвы, то его необходимо непременно восстановить. Самайи с божеством-йидамом и своим Гуру следует поддерживать в такой же исправности, как судно, на котором вы отправляетесь в плавание. Наставления ламы подобны вёслам, без которых ваше судно не тронется с места. И, в конце концов, вам необходимо радостное усердие, чтобы как можно быстрее пересечь этот океан. Без усердной практики вы далеко не уедете, а, наоборот, окажетесь в низших мирах сансары. Если вы не можете вынести маленький ожог на одном пальце, то как вы перенесёте миллионы лет непрерывного испепеления в горячих адах? Разве вы можете вынести несколько минут на морозе без одежды? А в холодных адах кожа на вашем теле будет трескаться от невыносимого мороза в течение тысяч лет. Как вам это понравится? Вы можете также примерить на себя участь голодных духов, тысячи лет не видящих еды и питья. Попробуйте ничего не пить и не есть в течение одного дня, и к концу того дня вы почувствуете сильный голод и боль в желудке. Вам также следует размышлять над страданиями рождения, болезней, старости и смерти. Зная, что все страдания происходят из вашей собственной недобродетели, вы должны развивать решимость никогда не совершать её, ни при каких обстоятельствах. Осмысливайте каждое своё действие и, если обнаружите, что совершили что-то плохое под влиянием отрицательных эмоций, немедленно покайтесь и поклянитесь не повторять этого впредь.
Вы можете взять в пример одного учителя древней линии кадам, который проверял свой ум, следя за мыслями и откладывая белые и чёрные камушки при появлении положительных и отрицательных эмоций. В конце первого дня у него скопилась куча из одних чёрных камней, после чего он раскаялся и на следующий день продолжил свою практику вновь. Теперь у него уже появилось несколько белых камушков. Продолжая следить за своим умом и раскаиваться в допущенных негативностях, он дошёл до такого этапа, когда у него не осталось ни одного чёрного камушка, а скапливались одни белые.
Лучше всего раскаиваться перед Буддой Ваджрасаттвой, читая его стослоговую мантру. Все благие действия, совершаемые с утра до вечера, следует посвящать благу живых существ, читая соответствующие молитвы и благопожелания. Будда сказал:
Не совершайте даже малых злодеяний,И всеми силами творите лишь добро,Внимательно следите за своим умом —Вот сущность учения Будды.Ум является источником счастья и несчастья, и, для того чтобы стать счастливыми, вы должны наполнить его любовью, добротой, состраданием и совершать одну лишь добродетель. Некоторые люди, к несчастью, имеют много отрицательных эмоций и мыслей и всеми силами стремятся причинять зло другим. В результате этого они испытывают в этой жизни одни лишь страхи и страдания, а после смерти попадают в низшие миры. Не уподобляйтесь им. Следите за своим умом, опираясь на наставления учителей и Будды. Даже самый ленивый и безответственный человек сможет исправить свой ум, если он искренне обдумает четыре основы предварительных учений Будды, а именно: 1) драгоценность человеческого тела; 2) непостоянство и смерть; 3) кармические закономерности причинно-следственной связи и 4) ущербность страданий сансары. Когда эти положения станут вашей собственной убеждённостью, вы готовы приступать к продвинутым практикам медитации стадий порождения и завершения, задействуя тонкие уровни ума, энергетические каналы, праны и бинду. Но основа всех медитаций лежит в этих четырёх мыслях, поворачивающих ум к Дхарме.
Следом за этим Карма Чагме объясняет отличие истинного духовного пути от ошибочных, классифицируя как пути буддизма, так и превратные пути иноверцев. Вы должны иметь какое-то представление о разных духовных путях и философских системах, не вдаваясь в детали, чтобы понимать, почему им не стоит следовать. Практикуя учение Будды, вы не должны оскорблять людей иной веры. Во многих религиях есть рациональные зёрна, например практикующие «белый» бон также избегают десяти недобродетелей и практикуют десять их противоположностей, а их медитация во многом схожа с буддийской. Мы следуем по великому пути махаяны, включающему тантрическую традицию ваджраяны с её искусными средствами. Согласно традиции, для того чтобы встать на путь махаяны, вначале необходимо принять буддийское прибежище – основу всех учений Будды. После этого мы принимаем обеты махаяны, развивая бодхичитту – сострадательное устремление достичь просветления на благо всех существ. Махаяна является непревзойдённой сущностью всех буддийских путей.
Если произвести общую классификацию всех 84 000 учений Будды, то они подразделяются на два основных пути: хинаяну (Малую Колесницу) и махаяну (Великую Колесницу). К махаяне также относится путь тайной мантры – ваджраяна, которая известна своими глубокими методами практик гуру-йоги, визуализаций божеств-йида-мов, их коренных слогов и рецитацией мантр. В ваджраяне мы получаем непосредственное благословение непрерывной линии передачи учения, визуализируя своего коренного Гуру, получая от него четыре посвящения в виде лучей света и объединяя свой ум с умом Гуру. Эти методы считаются гораздо глубже и эффективней практик низших колесниц.
Хинаяна, которая также называется тхерава-да, включает в себя учения, данные шравакам («слушателям») и пратьекабуддам («достигающим пробуждения в одиночку»). Практикуя махаяну, мы также следуем пути хинаяны, принимая обет прибежища, ряд обетов индивидуального освобождения (санскр. пратимокши) и посвящая заслугу на благо всех других существ. Принятие обета прибежища неизбежно, так как прибежище является фундаментом всей буддийской практики, а обеты индивидуального освобождения лучше всего способствуют личной самодисциплине. Принимая эти обеты, вы обязаны их соблюдать и восстанавливать в случае нарушения. Помимо обетов существует множество других способов очищения от изъянов сознания: вы можете простираться, подносить мандалу и медитировать. Самое элементарное противодействие негативным состояниям ума, популярное в традиции хинаяны, – это размышление о пагубных последствиях своих злодеяний и негативных эмоций. Например, чувствуя ненависть к кому-то, вы можете напомнить себе, что результатом этого явится рождение в низших мирах, и не реагировать на причиняемый вам вред. Не отвечая на зло, вы тем самым совершаете добродетельное действие. Конечно, это может показаться трудным вначале, но если вы будете добросовестно практиковать таким образом, то привыкнете и сможете с лёгкостью контролировать свои эмоции. Вы должны понимать, что сон и полусонное состояние являются формами тупости – одного из трёх умственных ядов и, стало быть, разновидностью неведения. Дожив до преклонного возраста, вы обнаружите, что за свою жизнь проспали уже сорок лет. Это сорок лет тупости! Поэтому вы также можете получить пользу от обетов индивидуального освобождения хинаяны, обязав себя вставать рано и посвящая первую часть дня практике Дхармы. Проводите время со смыслом, делая простирания, обходы святых мест, читая мантры и медитируя.
То, что топит вас в океане сансары, – это привязанность к своему «я», или эгоизм. Из понятия «я» возникает идея «моё», а из этого, в свою очередь, появляется понятие о «чужом» и «других», якобы причиняющих вам вред. Три эмоциональных яда возникают именно по этой схеме. Проанализируйте, где находится это «я»: в теле, голове, сердце, снаружи или внутри, – и вы придёте к выводу, что ваше дорогое «я» находится лишь в мире фантазий вашего собственного ума. Зная, что ум пуст и не обладает материальной субстанцией, вы легко поймёте несуществование этого «я». Когда вы придёте к такому заключению, всё, что от вас требуется, – это расслабиться в этой уверенности без дальнейших размышлений. В этом заключается суть медитации на отсутствие индивидуального «я», являющейся основным методом практики слушателей.
Медитируя таким образом, слушатели уничтожают главную причину неведения, а именно привязанность к своему «я». Эта медитация целиком и полностью основывается на причинно-следственной связи Четырёх Благородных Истин: чтобы устранить страдание (истина страдания – первая из них), необходимо избавиться от его причины, то есть отрицательных эмоций и эгоцентричного цепляния, о чём говорится во второй истине. Прекращение страдания (третья благородная истина) достигается в результате практики духовного Пути (четвёртая благородная истина), который состоит в вышеописанной медитации над отсутствием «я».