Откровения тибетских отшельников. Руководство по ретриту
Шрифт:
В другой жизни Будда был царём по имени Падма, который спас своих подданных от неизлечимой эпидемии. Это случилось так. Когда неведомая болезнь унесла жизни доброй половины населения царства, обескураженный правитель обратился к собранию врачей и провидцев, спросив, что может избавить людей от этой страшной эпидемии. «Только плоть рыбы рохита, – ответили врачи, – но эта рыба настолько редка, что нет никаких шансов получить её плоть». В течение недели царь молился всем просветлённым существам о том, чтобы после смерти переродиться этой рыбой на виду у людей своего царства, и, проведя множество очищающих ритуалов и церемоний, спрыгнул с крыши своего высокого дворца, покончив жизнь самоубийством. Немедленно после этого он переродился рыбой рохита в реке Нивритта, протекавшей у стен дворца, и закричал человеческим голосом: «Я рыба рохита, возьмите мою плоть и ешьте её!» Вся округа собралась и стала есть, причём, как только плоть с левого бока рыбы была съедена, рыба подставляла им правый бок, а левый бок моментально вновь покрывался плотью. Таким образом, поочерёдно накормив больных людей своей плотью, рыба избавила всё население от эпидемии.
Вы могли встречать людей, которые помогают другим без практики махаяны и обетов бодхисаттвы, и это указывает на то, что
По традиции, принимая обет бодхисаттвы, мы воздаём хвалу своему Учителю, подносим ему мандалу и испрашиваем даровать обет. После получения обета необходимо как можно чаще повторять его строки, например:
Подобно тому как все будды и бодхисаттвыпрошлогоПородили в своём уме непревзойдённуюбодхичитту,Я достигну просветления на благо всехсуществ,моих матерей, безграничностью своей подобныхпространству.Произнося эти строки и искренне развивая в уме сострадательное отношение к другим, мы практикуем так называемую бодхичитту устремления. Бодхичитта действия же подразумевает применение этого альтруистического отношения ко всем своим действиям и сводится к шести совершенствам-/ш/?алш/шм: щедрости, высокой нравственности, смирению, усердию, сосредоточению и мудрости. Последняя из шести парамит относится к абсолютной бодхичитте, тогда как пять предыдущих являются бодхичиттой относительной. Приняв обет бодхисаттвы, вовсе недостаточно лишь поменять своё имя на новое, даваемое во время ритуала, – вы должны поменять в корне весь свой образ жизни, направив все свои действия, слова и помыслы на благо других, потому что, став бодхисаттвой, вы превращаетесь в объект прибежища для всех остальных существ, даже самых могущественных сансарных богов. Прежде чем достичь просветления и повернуть Колесо Дхармы, Будда Шакьямуни был бодхисаттвой в течение трёх долгих эпох. Собственно говоря, развитие бодхичитты и стало причиной достижения им просветления. Вам следует понять существенную необходимость сострадания и руководствоваться примером Будды, если вы хотите достичь его состояния, – другого пути попросту нет.
В своих бесчисленных прошлых жизнях вы думали только о себе, даже не подозревая, что есть такое «понятие», как бодхичитта, что надо помогать другим и заботиться обо всех существах, и в результате этого вы погрязли в страданиях сансары. Сейчас у вас появилась возможность встать на истинный духовный путь, ведущий к освобождению от этих страданий, и сущность этого пути не что иное, как бодхичитта. Путь к просветлению классифицируется в разных колесницах по-разному. В частности, в хинаяне путь включает пять этапов: путь накопления, путь применения, путь вйдения, путь медитации и путь неучения. Считается, что прохождение этих пяти этапов занимает пять немыслимо долгих эпох-кальп. Каждый из этих путей подразделяется на меньшие интервалы, и считается, что практикующему, достигшему «пика» пути применения, больше не грозит перерождение в низших мирах сансары. После смерти он по меньшей мере переродится обладателем драгоценного человеческого тела, с большой вероятностью достижения просветления за одну жизнь. После завершения пути применения следует путь вйдения, который соответствует первому бхуми – первой ступени реализации в махаяне. Традиция махаяны насчитывает десять таких уровней реализации, причём вплоть до седьмого бхуми практикующий находится в стадии нечистого состояния ума, где всё ещё требуется преодолевать негативные тенденции и развивать позитивные качества. Во временном измерении требуются две долгие кальпы, чтобы пройти семь бхуми. Оставшиеся три бхуми посвящаются очищению тонких омрачений восприятия и занимают ещё одну кальпу. После прохождения десятого бхуми практикующий входит в состояние ваджрного самадхи, следом за которым наступает полное просветление – состояние Будды. В традиции ваджраяны путь разделяется на тринадцать или шестнадцать бхуми, тогда как особые системы, такие как махамудра или дзогчен, имеют свои собственные классификации.
По какому бы пути вы ни следовали, необходимо понимать, что ваши омрачения могут очиститься только при последовательной и усердной практике, важнейшую роль в которой играет постижение природы явлений – дхарматы. Пока вы не реализовали природу явлений, вы будете периодически попадать под влияние своих эмоций, несмотря на принятые обеты бодхисаттвы и усердие в практике выбранного вами пути. Под влиянием эмоций вы будете неизбежно совершать недобродетель большей или меньшей тяжести, и очень важно в ней раскаиваться, чтобы не создавать себе дополнительных препятствий в дальнейшей практике. Раскаиваясь, вы представляете в небе будд и бодхисаттв и читаете строфы исповеди, принятия прибежища, подносите мандалу и принимаете вновь и вновь обет бодхисаттвы со словами развития бодхичитты. Когда в уме появляется гнев, следует медитировать на сострадание, думая обо всех живых существах как о своих родителях, проявлявших к вам огромную доброту. В силу своих омрачений они не помнят этого, но вы-то идёте по пути всеведущего Будды, который сказал, что нет ни одного существа в этом мире, которое не было бы нашим отцом или матерью на протяжении бесчисленных жизней, и, помня этот наказ, стремитесь отплатить им за их доброту, принеся им как временную, так и абсолютную пользу.
В практике любого пути имеются два аспекта медитации: шаматха и випашьяна. Шаматха направлена на достижение умиротворённого состояния ума и имеет много разновидностей. Элементарный пример шаматхи – это визуализация в пространстве перед собой ясно присутствующего Будды Шакьямуни, наделённого главными и второстепенными признаками просветлённого существа, на которых вы сосредотачиваетесь в течение продолжительного времени. Если вы впадаете в сонное состояние, то концентрируйте своё внимание на точке в межбровье Будды или на сияющей ушнише на его голове. Если вы чувствуете возбуждение, вам следует сосредоточить своё внимание на нижней части тела Будды или лотосе, на котором он восседает. В случае равностного ощущения концентрируйтесь на области сердца Будды. Таков пример шаматхи с опорой, которая относится к обычным или мирским путям. Випашьяна также имеет много разновидностей, но её суть сводится к поддержанию естественного состояния природы ума. Состояние природы ума является определяющим фактором в достижении просветления, но если отсутствует его осознавание, то вы не получите никакой пользы от того, что им обладаете. Вам необходима осознанность в любой из этих практик, на любом пути. Практикуя с осознанностью, вы успешно пройдёте через любые приятные и неприятные переживания в своей медитации. Какие бы переживания ни случались во время вашей практики, не обращайте на них внимания, не зацикливайтесь. Весь этот позитивный и негативный опыт, равно как и сомнения в отношении своей практики, учителя и прочего – это не что иное, как отражения самой медитации, подобные лучам солнца, которые могут преломляться самым причудливым образом.
Далее Карма Чагме объясняет разновидности обетов, присущих практикам соответствующих путей. Согласно одной из классификаций духовных путей буддизма насчитывается восемь прогрессивных уровней практики, а именно практики шра-вак, пратьекабудд, бодхисаттв, крия-тантры, чарья-тантры, йога-тантры, мужской тантры, женской тантры и недвойственной тантры. Каждый из этих путей имеет свои специфические обеты.
Обеты индивидуального освобождения (санскр. пратимокша) относятся к традиции хинаяны, но их принимают практикующие всех путей в том или ином объёме. Наименьшее количество принятых обетов делает вас обладателем звания геньен, которое подразумевает соблюдение пяти основных обетов (не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не лгать и не употреблять алкоголь и наркотики). За геньеном следует статус гецула, требующий более высокой ответственности и принимаемый не раньше чем в десятилетнем возрасте. С восемнадцати лет вы можете принять полный монашеский сан гелонга (санскр. бхикшу), который включает 265 обетов. Принятие прибежища относится к обетам хинаяны и автоматически включается во все виды обетов пратимокши. Будда Шакьямуни сказал, что любой человек, принявший буддийское прибежище, имеет больше положительных качеств, чем сто обычных человек, несмотря на их выдающиеся заслуги. Принятие прибежища требует следование учению Будды и не допускает поклонения другим богам и могущественным силам, которые сами по себе лишены истинного прибежища, и не исключено, что в конце концов эти сансарные боги придут за прибежищем к вам самим. Принимая обеты геньена и более серьёзные обеты, вы берёте на себя ответственность за соблюдение самодисциплины. Иногда это может быть непростой задачей, но развитие самодисциплины неизбежно увеличивает ваши положительные качества и благословение, в этом и состоит их смысл. Говоря в общем, вам стоит принять хотя бы несколько обетов, так как от их соблюдения вы получите только пользу. Например, приняв обет не убивать, вы сможете избавить себя от непоправимой ошибки, которая из-за одной секунды отсутствия самоконтроля может разрушить всю оставшуюся жизнь. Принятие обета не убивать в первую очередь относится к убийству людей, но вы должны понимать, что убийство любого животного несёт в себе столько же негативности, потому что даже насекомые в равной степени являются живыми существами, которые когда-то были нашими любящими родителями. Существуют также временные обеты, то есть обеты, принимаемые на определённый срок, и в вашей ситуации они могут оказаться более уместными. В традиции махаяны и существует практика ньюнгне, которая включает интенсивную медитацию Авалокитешвары с соблюдением строгого трёхдневного поста и обетов не убивать даже насекомых.
Обет бодхисаттвы принимается в соответствии с одной из двух традиций. Первая традиция, именуемая «линией глубокого воззрения», пришла к нам от бодхисаттвы Шантидевы, который, в свою очередь, получил её по преемственности от Будды Шакьямуни через бодхисаттву Манджушри, Нагарджуну и других. Эта традиция позволяет вам принять обет бодхисаттвы независимо от вашего статуса и наличия других буддийских обетов и включает как практику бодхичитты устремления, так и бодхичитты действия. Вторая традиция, называемая «линией обширных деяний», также происходит от Будды Шакьямуни, но передавалась через других мастеров, в частности через бодхисаттву Майтрею мастеру Асанге. Церемония принятия обета в ней немного отличается от первой традиции тем, что вначале принимается обет бодхичитты устремления, а затем обет бодхичитты действия, причём эти обеты даются только тем, кто уже имеет обеты индивидуального освобождения хинаяны (геньена, гецула или гелонга).
Обеты бодхисаттвы необходимо соблюдать, избегая эгоистического отношения к другим и совершения четырёх «мрачных падений». Четыре мрачных падения включают обман своего учителя, оскорбление учителей, от которых вы получали наставления и посвящения, создание препятствий другим в их духовной практике и обман своих собственных учеников. Несмотря на то что эти четыре неблагих действия полностью нарушают обет бодхисаттвы, всё же главным условием его соблюдения является клятва «не исключать живых существ из своих [добрых] помыслов». Это значит, что вы никогда не должны думать, что какой-то человек никогда не получит вашего внимания и доброты и вы даже не взглянете в его сторону. Если такая мысль посетит ваш ум, вам следует раскаяться в этом в течение двух часов посредством чтения мантры Ваджрасаттвы или подношения мандалы и восстановить обет. Не стоит думать, что вы никогда не нарушаете своих обетов, так как даже великий индийский мастер Атиша, прославившийся своими безграничными состраданием, добротой и искренностью, говорил:
За свою жизнь я никогда не нарушал обетов индивидуального освобождения, но что касается обетов бодхисаттвы и самай ваджраяны, мне приходилось часто раскаиваться в своих дурных мыслях, чтобы не нарушить эти обеты.
Один из его тибетских учеников, геше Бен, принадлежащий к древней школе кадам, оставил будущим практикам несколько примеров честного и искренного самоконтроля. Эти ситуации из повседневной жизни подлинного мастера запомнились на века благодаря их ироничности. В одном случае прислужник принёс ему чашку с йогуртом, поднесённую одним верующим, и геше Бен подумал: «Какой сегодня хороший йогурт! Я его, пожалуй, съем весь, а со слугой поделюсь несвежим йогуртом, оставшимся со вчерашнего дня». Когда он осознал ничтожество своих мыслей, геше тут же перевернул свою тарелку вверх дном и на недоумение слуги ответил: «Мой алчный ум уже насытился своими ничтожными мыслями!»