Открытие третьего глаза

Сахаров Б. Л.

Взглянем на слово "ОМ" сначала как на звук, который имеет предназначение освободить сознание от физиологического влияния. Выговаривают этот слог как АОУММММ, но, как звук, в котором ни А, ни О, ни У отдельно не слышны, а гудящее М должно звучать с самого начала. В этом напевном М (выговаривается как гортанное "НГ" в слове Ганг) лежит все решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводит в колебание через мягкое небо всю область гипофиза, а звучание М - целую область Кха (от середины между бровями до шишковидной железы). К этому надо прибавить еще глубокое и все сильнее становящееся сосредоточение мысли, которое сначала возбуждает гипофиз как центр воли, а затем шишковидную железу, все усиливая возбуждение до раскрытия ее, как третьего глаза.

По

общему био-геническому закону - сперва возникает необходимость функций и только тогда возникает соответствующий орган, и наоборот, если функция прекратится, то и орган захиреет. Поэтому необходимо снова разбудить эту функцию в теле для того, чтобы этим автоматически вызвать развитие шишковидной железы. Это можно сделать целесообразнее всего повторяя ОМ-биджа в соединении с сосредоточенным желанием видеть его в Кха. А повторять эту мантру можно и мысленно, только при повторении каждого гудящего М нужно подчеркнуть это прикосновением языка к мягкому небу и, таким образом, обеспечить вибрации всей Кха-части.

Это упражнение называется словом Набхомудра и гласит:

"Где бы ни находился йог, что бы он ни делал, всегда он должен держать язык вверх к мягкому небу и всегда "задерживать дыхание."

"Задерживать дыхание" (Бхбранда Самхита) - требование концентрации мышления, которое усиливается через повторение ОМ-биджа. Повторение этого ОМ и размышление о его значении - есть путь" (Йога-Сутра, 1-28).

Древнейшие мудрецы знали тайны обмена веществ, деятельности желез внутренней секреции и создания гормонов, которые наша наука открыла в прошлом столетии. Они знали также о роли, которую эти железы, стоящие в тесной связи с ними, нервные ткани и тонкосубстанционные центры (чакры) играли в установлении гармонии телесного, душевного и божественного. По этому учению у человека, упражняющегося по способу, указанному выше, происходит духовный обмен веществ.

Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу) остальные центры (Чакры) тела, физические корни которых - это соответствующие железы (шишковидная, загрудная, чанкреатическая, надпочечная, половая и копчиковая). Так возникает наряду с грубо-субстанционным обменом также и тонко-субстанционное обращение посредством действия гипофиза, как регулятора, через все эти "станции духовного" - чакры (цветы лотоса и мистические круги, которых в человеке всего 12 -7 при движении вниз и 5 при движении вверх), Такое обращение через 12 мест соответствует одному году нормального развития, так что 1000000 лет может быть заменен на практике таким же числом этих обращений.

Из этого следует, что 12000000 повторений ОМ-биджа произведут необходимое действие за более короткий период времени, ибо повторение звука ОМ по вышеописанному способу продолжается всего 2,5 сек., так что 12000000 повторений займут всего 8333 дня или около 25 лет. А если для упражнений выделить 8 часов в день, то срок может быть сокращен до 3 лет. Но, кто, кроме индийских йогов, может выделить столько времени для упражнений. Из этого следует, что надо попробовать сократить общее время (8333 дня) не путем более продолжительных дневных упражнений, а посредством увеличения напряжения. Для этого и служит техника "духовной стрельбы из лука", которую необходимо освоить на практике.

4. ТЕХНИКА "СТРЕЛЬБЫ ИЗ ЛУКА"

ТЕХНИКА СТРЕЛЬБЫ ИЗ ЛУКА РАСПАДАЕТСЯ НА ТРИ ЧАСТИ:

1. Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака).

2. Напряжение лука (Самжари Мудра).

3. Спуск стрелы (Кхечари Мудра).

Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака)

"Наложим стрелу, заостренную преданностью (самопожертвованием)", гласит текст Упанишад.

"Что означает понятие "преданностью". Стрела - принцип мышления через медитацию, т.е., повторение упражнений в "стрельбе из лука", "наостряет стрелу", но речь идет не о простом повторении упражнений, которые должны "отточить стрелу", а об упражнениях в сочетании с медитацией. Слово "Упаза" ("полный ожидания сидя присутствует") дает объяснение, что индийский текст имеет в виду медитацию. Удачнее всего слово "Упаза" переводится как "эйдетическая установка". Греческое слово "эйдетон" значит образ. Значит, это установка на образ, который сначала воображаемо существует в представлении, Следовательно, сначала надо иметь "образ" - пластическое изображение желаемого объекта, который становится действительно видимым в видении.

Положим, что мы хотим видеть определенного человека как результат нашего упражнения. Мы ставим его портрет. Что же дальше? В большинстве книг рекомендуется сконцентрировать так называемый "центральный взгляд" на середину между бровями портрета и смотреть не мигая таким образом, будто бы мы можем видеть сразу все лицо. Иначе говоря, мы должны смотреть в одну точку не мигая, не обращая внимания на слезы, которые появятся через 1-2 минуты после начала смотрения, Но это ничего - при повторении упражнений эти слезы исчезнут.

Но дело в том, что все это совершенно неверно, так как смешивается причина со следствием, а делать надо совершенно обратное. Надо именно переводить взгляд с одной части лица на другую. Потому что не концентрация мыслей развивается посредством смотрения на образ не мигая, а совсем наоборот, когда концентрация мыслей достигает известной ступени, приходит само собой смотрение без мигания и без всяких упражнений можно смотреть так полчаса и больше. Это упражнение называется по -индийски "Тратака" (предохранять блуждания взгляда по объекту, чтобы избежать всякого отклонения), Это блуждание взгляда необходимо, т.к. взгляд и мысли задерживаются самое большее несколько секунд на какой-либо подробности образа. В последующее мгновение взгляд уже ускользает, а за ним и мысли, но усилием воли их надо возвращать обратно. Можно также использовать эту удивительную способность зрения, чтобы смотреть на отдельные подробности образа только столько времени, сколько необходимо взгляду для запоминания, а затем сейчас же переходить к другой подробности и, таким образом, не дать взгляду и мышлению возможности прервать нанизывание мыслей в концентрации (правильнее сказать, в медитации). Вот это и следует понимать под Тратака,

Это скольжение взгляда имеет целью нечто более важное, чем только непрерывное сосредоточение, так как Тратака не есть еще сосредоточение мыслей в прямом назначении, а только подготовка к этому, это только "наложение стрелы и нацеливание", а сосредоточение представляет собой "натягивание лука". Но "нацеливание" предполагает, что наконечник стрелы несмотря на дрожание рук, остается направленным в центр мишени, принцип мышления (стрела) должен быть постоянно наведен на центр объекта (мишени), несмотря на начальное отклонение наконечника стрелы от объекта. Сравнение со стрельбой из лука было бы еще более удачно, если бы мы прибавили еще и краткое смотрение (изучение) мишени, так как Тратака состоит из двух частей: первая часть - "блуждание" ("отклонение") взгляда - изучение мишени, тогда как вторая часть делается с закрытыми глазами.

Это и есть "нацеливание" в центр мишени, которое существует в продолжение всей стрельбы из лука и даже после спуска стрелы оно еще остается в виде ожидания ее попадания в цель.

Точно так же, как при нацеливании, глаз направлен не на целую мишень, или отдельную часть, а только на ее цель, то и вторая часть Тратака означает не дальнейшее блуждание принципа мышления с закрытыми глазами, а только направление сознания на центр объекта. Это удается, если стрела заострена.

При смотрении на объект, речь идет не о стремлении запомнить отдельно его часть, чтобы можно было представить этот объект с закрытыми глазами пластически, а в том единственно и только в том, чтобы получить "чувство" к этому объекту, эйдетическую установку к нему, настоящее стремление, жажду его видеть, короче говоря "преданность к нему",