Открытие третьего глаза
Шрифт:
Эта преданность хотя и является подготовкой к сосредоточению, проходит золотой нитью через всю технику, чем сильнее эта полная преданности установка, тем "острее" стрела сознания и тем легче "натягивание лука", которое должно производиться только одной этой "преданностью" (Упаза или Бхова) и тем вернее попадание в центр "мишени".
Таким образом, эта установка на "сидение" в ожидании (Упаза) и есть движущая сила всей "стрельбы из лука". Успех ее или неудача зависят от этой "преданности", если упражняющемуся не удается разбудить в себе правильно настоящее эйдетическое чувство к выбранному объекту, то ли потому, что объект "ничего не говорит ему" и он не может почувствовать
Прежде чем выбрать объект, надо соблюдать меру предосторожности - сделать "реопространства Будха", для чего мы садимся в известную асану и посылаем во все стороны - вперед, назад, влево, вправо, вверх, вниз - мысль примирения и доброжелательства, примерно так: "счастья всем существам, мир всем существам, радость всем существам". Чем чаще мы это делаем, тем лучше будет нам. Позже мы узнаем, что открытый "третий глаз" перебрасывает настоящий мост к тому, что видно этим глазом, мысли действуют на объект видений, и если объект сильнее чем мы, тем сильнее будет его ответный удар. Поэтому надо остерегаться посылать мысли ненависти или низких желаний покорения и угнетения, ибо "что посеешь, то и пожнешь".
Эта гармоническая установка ко всему окружающему создает хорошую защиту также и себе самому, так как она отбрасывает подобные дурные мысли других; каждая мысль есть материальная сущность, которая имеет форму, цвет и вес.
Итак, выбираем объект, Самое лучшее - это взять солнечный круг со знаком ОМ. Только самый круг не мог бы дать нашему взору возможности "блуждания", поставил бы под вопрос всю Тратаку. Поэтому вырежьте круг из золотой бумаги, налепите его на голубой фон, который должен изображать небо. На этот круг наклейте белый знак ОМ и, если хотите, золотые лучи вокруг солнца. Это не ребячество, а очень ценная помощь для глаз, так в этом легко убедиться. Сядьте перед этим "солнечным кругом" и посмотрите на него 2-3 секунды и прежде, чем взгляд ваш соскользнет, начните "блуждание" взора: сначала на лучи, потом на значок ОМ, затем опять к солнечному кругу, лучам и т.д. около 2-3 минут. Затем закройте глаза: вы увидите в темноте перед закрытыми глазами след солнечного круга, который медленно гаснет. Этого следа не было бы, если бы не было фона и нам пришлось бы сосредотачиваться прямо на представлении солнца. Смотрение на нарисованный солнечный круг оставляет еще один след: оно составляет в области гипофиза ясно чувствуемое давление, которое показывает, что центр гипофиза (адеканчакпа) включен ("стрела соединяется с тетивой"). Если этого чувства нет, как это случается ранним утром, то нет смысла продолжать попытки. Лучшее средство для включения гипофиза - это Мукдаки Мудра - печать лягушки: прикладывается корень языка к мягкому небу, трется об него несколько раз и сейчас же возникает желаемое чувство. Это положение языка рекомендуется при дыхании и дыхательных упражнениях и при сосредоточении.
Напряжение ("натягивание лука"):
"Натяни лук с сознанием, направленным на духовную установку" - гласит формула. Духовная установка (Бхава) - это "преданность объекту", которая добыта через Тратаки, является единственной упругостью, с помощью которой натягивается тетива лука. Это "натягивание лука" представляет важнейшую часть "стрельбы" - концентрацию. Однако появляется вопрос - на что надо концентрироваться: на объект, т.е., на представление о нем сознания, значит на его внешнюю форму или на центр, в котором показывается эта форма, значит прежде всего на середину между бровями - центр гипофиза или на другое место в голове, например, на темя, где, как считают индусы, находится "отверстие Брамы" - "врата Нирваны".
Только принцип мышления находит правильный путь и правильный центр, если концентрация правильна. А концентрация правильна, когда она разовьется из "преданности" объекту, из "чувства" к объекту. Текст ясно говорит, что "натягивание" лука происходит с сознанием, направленным на духовную установку.
Но что же значит концентрация на "чувстве к объекту". Не должны ли мы сосредоточиться на наших мыслях об этом объекте. Но концентрация - это не точный эквивалент индийского слова "дхарана", т.е. "удерживание" или "упорствование", Дхарана не относится к нашим мыслям, которые являются лишь "гостями" нашего сознания, а относится к нашей "субстанции мышления" (Читте). Читта представляется индийцами, как море, а наши мысли - это лишь волны на поверхности этого моря, вызванные ударами ветра. Эти "удары ветра" наши желания и желания других людей.
Итак, Дхарана значит удержание субстанции мышления, но не удержание воли. Читта (сознание) задерживается именно в положении (состояние, которое возникает при определенной мысли), а положение это - "чувство к объекту", которое возникает при смотрении на него, как желание понять, охватить. Другими словами, сосредоточиться надо на чувстве идеи, а не на самой идее.
Теперь стало понятнее, почему должна быть развита "преданность" объекту, чем сильнее "преданность" (эйдетическая установка) или как обычно она называется Упаза или Бхана, тем более силен след, тем более ясное чувство остается в нашем сознании.
Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении внешней формы объекта, а на желании увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами. Потому что чувство есть ни что иное, как "внутреннее ощупывание", т.е. "зрение" объекта без помощи глаз, а желание его видеть - это включение центра воли (гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть как будто "в чувство объекта", как если бы мы могли в этом чувстве усмотреть самый объект. При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше.
Практически это сводится к смотрению в середину между бровями (Бхрумандхья Дришти), что можно делать не скашивая глаза. Слово "Мандхья" значит "сквозь", т.е., в целом; "смотреть сквозь середину между бровями, что содействует получению тотчас чувства гипофиза и заменяет Мундаки Мудра.
Оба эти вспомогательные средства - прижатие корня языка к небу Мундаки Мудра и концентрация на чувство середины междубровья (Бхрумандхья Дришти) необходимы только утром, днем и особенно вечером, само чувство приходит ночью. Единственное средство, нужное для достижения конструкции, есть самое смотрение в "чувство объекта" с желанием его увидеть и помочь себе тем, что страстно желаешь и жаждешь увидеть отдельные части или весь объект в том виде, как будто его "вылепили из темноты" перед глазами.
Объект, на который смотрели таким образом, начинает двигаться перед глазами вовнутрь головы, - совершенно также, как стрела при натяжении тетивы лука движется в направлении, обратном выстрелу. При этом упражняющийся замечает, что дыхание его останавливается - оно прерывается. Это признак того, что концентрация правильная.
Возникает вопрос: как долго надо сосредотачиваться. Учение йогов утверждает, что соответствующий центр требует для приведения к открытию непрерывной Дхараны сосредоточения в продолжение двух часов, но уменьшение этого срока в два раза, т.е., при занятии в течение получаса упражняться надо 16 дней и т.д.
Получается таким образом таблица, которая соответствует формуле
Д = (120)^2 / Т или Т=120/Д
где: Т - продолжительность ежедневного упражнения,
Д - число дней до полного или частичного открытия центра ("третьего глаза"),
Согласно этой формуле имеем:
при двух часах в день - 1 день
при часе в день - 4 дня
при получасе вдень - 16 дней
при 20 минутах - 36 дней
при 15 минутах - 64 дня
при 10 минутах - 144 дня
при 6,3 минутах - 365 дней