Паломничества. Приход Мадхвачарьи. Удупи
Шрифт:
Приход Мадхвачарьи. Удупи.
Завтра мы поедем в Паджака-кшетру, я уже о ней рассказывал, это место явления Мадхвачарьи. Я сейчас расскажу кое-какие незатронутые моменты, чтобы завтра уже было полное впечатление. «Па» переводится как «защитник», «аджа» — значит «нерождённый», а «ка» —«пресная вода». И вокруг этого места Парашурама, в честь которого, собственно говоря, и названо это место, создал четыре колодца с пресной водой. Мы помним эту историю, когда Парашурама убил двадцать один раз все поколения кшатриев, которые отклонились от истинной дхармы. И Он совершил большую ягью, чтобы избавиться от греха, связанного с этими убийствами, и в качестве дакшины раздал все земли брахманам. Отдал четыре направления: восток, запад, север и юг, и ему стало негде жить. Он пришёл на берег океана и попросил его немножко отступить. Тогда Варуна вышел из воды, молитвенно сложил руки и сказал: «Всё, что Ты скажешь, я сделаю». Тогда Парашурума предложил: «Мне много не нужно (как в своё время Ваманадев сказал: «Всего три шага...»), Я просто брошу Свою секиру в океан и там, где она упадёт, — вот это место Мне и отдай». Он бросил Свою секиру, и она полетела за несколько сот километров,
Парашурама пришёл сюда, потому что это место понравилось Ему больше всего. Мы проезжали мимо горы, на которой стоит храм Дурги. Эта гора называется Вимана-гири. «Вимана» — значит «воздушный корабль». Говорится, что в своё время эта гора спустилась откуда-то с небес. На обратном пути мы поднимемся на неё... В этом храме Мадхвачарья проводил долгие часы, медитируя на Дургу. Считается, что, когда Дурга вырвалась из рук Камсы 5 000 лет тому назад и, проявив свои десять рук с оружием, сказала Камсе, что он глупец и что его смерть уже родилась, как бы он ни пытался её избежать, после этого она прилетела на эту Вимана-гири и обосновалась здесь. Так что это не просто Дурга, а родная сестра Господа Кришны, родившаяся из лона Яшоды. Когда Мадхвачарья был маленьким ребенком, то проводил долгие-долгие часы в этом храме, медитируя на Дургу и на Господа Кришну.
Поэтому, я надеюсь, мы её завтра увидим. А Парашурама основал на этой горе Свой храм, но беда в том, что там не было пресной воды, и поэтому Парушурама, пройдя по окрестностям, с помощью Своих четырёх видов оружия сделал четыре колодца, четыре источника пресной воды. (Может быть, какие-то из них мы увидим, всё зависит от того, как будут развиваться события.) Это озеро Дхану-тиртха, которое появилось от удара Его лука; в другом месте Он ударил палицей — гадой, и появилась Гада-тиртх. Есть тиртха, озеро, появившееся от удара стрелой в землю, называется оно Бхана-тиртха, и озеро Параша-тиртха — там, куда Он обрушил секиру. Четыре озера. Говорится, что омовение в этих тиртхах приносит четыре вида освобождения: саюджйа, салокйа, сарупйа и самипйа. (Пятое освобождение, саршти-мукти, даёт колодец, который находится здесь, в доме Мадхьягеха Бхатты, отца Мадхвачарьи. Из этого колодца мы и должны попить воды.)
Прошло какое-то время, и недалеко отсюда, километрах, наверное, в четырехстах, родился Шанкарачарья. Мы знаем Шанкарачарью как Шиву, хотя местные последователи ачарьи Мадхавы считают, что то был демон Махиман, который родился в образе садху. Так или иначе, с нашей точки зрения, это сам Шива. Кто-то говорит, что это было двойное воплощение, что у Шанкары была демоническая природа и божественная природа, потому что он распространил майяваду, адвайта-веданту, по всей земле. Адвайта-веданта настолько завоевала умы людей, что вайшнавы, которые жили до Шанкарачарьи, боялись признаться в том, что они считают дживу отличной от Бога. Их просто убивали и всё. Люди, исповедующие двайта-веданту, прятались и не хотели признаваться в том, что они вайшнавы, притворялись майявади, боясь гонений. Хотя у многих были большие сомнения на этот счёт, и одним из таких сомневающихся был брахман, живший в этой деревне. Его звали Мадхьягеха Бхатта. Мадхьягеха — это значит «тот, кто живёт посреди деревни». Деревня была довольно большой, здесь жили в основном брахманы. Непосредственный биограф Мадхвачарьи, написавший «Мадхава-виджаю», биографию ачарьи, вообще не упоминает имени его отца. Все боялись преследований, поэтому имена скрывались. В те времена, скажем так, тёмные средние века в Индии, нельзя было признаваться, что ты вайшнав, могли появиться очень серьёзные проблемы. Поэтому даже в священных трактатах не писались имена, кто чей родственник, вообще ничего не писалось. Оппозиция была очень сильная, скрывали всё, что было связано с Мадхвачарьей, чтобы не уничтожили семью, не уничтожили родственников, чтобы не вызвать гонений. Этот брахман жил тут вместе со своей женой, скромной, целомудренной женщиной, Ведавати, и он каждый двадаши, перед тем как прервать пост, обходил все четыре тиртхи, которые были созданы Парашурамой, и совершал в них омовение. И в какой-то момент он стал думать о том, какова же природа Бога. Также он был знаменит тем, что рассказывал «Шримад-Бхагаватам». Люди собирались сотнями со всех соседних деревень, чтобы послушать, как он рассказывает «Шримад-Бхагаватам», и когда он рассказывал, он в основном рассказывал о красоте Шри Кришны, о том, как прекрасен Бог. При этом, разбивая внутри себя эту майяваду, он думал: «Не может быть, чтобы это всё было ничем, такая красота не может быть пустотой».
Видя эти мысли, Мукхйа-прана, великий Ваю, решил прийти в качестве его сына. Этот ветер ума дул, и он был очень сильный. Мадхьягеха Бхатта сильно волновался, что должен всё скрывать, так как находился в атмосфере майявады. На самом деле это Сам Господь Нараяна велел прийти Своему верному слуге Мукхйа-пране к Своему преданному, который до этого воплощался как Хануман, потом как Бхима, и сейчас Он его попросил прийти как Мадхвачарья, специально с целью опровергнуть философию майявады. На самом деле считается, что Мукхйа-прана, Ваю — это один из самых ближайших слуг Господа Нараяны в духовном мире. Мукхйа-прана — это ветер, он управляет всеми потоками воздуха снаружи и в нашем теле, и он же служит верой и правдой Кришне. И однажды Господь позвал его и сказал: «Ты должен воплотиться на Земле». И тот согласился: «Да, никто не сможет сделать это, кроме меня». Так пришёл Мадхвачарья.
Итак, Нарайана сказал Ваю — его также помнят как Ханумана, — чтобы он снова пришёл на Землю и опроверг философию майявады. И, в конце концов, даже Сам Господь Ананта, которому поклоняются здесь, особенно в Удупи, решил объявить всему миру о близящемся нисхождении своего сына Ваю. Однажды в Удупи состоялся большой праздник. Это был Макара-санкранти, праздник, посвящённый началу периода, когда Солнце входит в созвездие Козерога, и с этого момента начинается Утараяна — Солнце начинает свой северный путь. Эти полгода благоприятны для всех благих дел. И когда тысячи людей собрались на этот праздник, вдруг возникло какое-то беспокойство и все увидели, что кто-то лезет на колонну, стоящую перед храмом, куда обычно вешают флаг. Все, кто были перед храмом Анантешвары, видели, как какой-то сумасшедший лез наверх с выпученными глазами. И когда он вскарабкался, то стал танцевать на этой колонне, выплясывать, прыгать, подымать руки вверх, и все люди прибежали, чтобы посмотреть на него. Они уже забыли, зачем пришли, им уже не было никакого дела ни до какого Макара, их уже больше ничего не волновало, все собрались вокруг этой колонны. А это было сделано специально Самим Ананташешей, который вошёл в тело юродивого, чтобы привлечь внимание всех. Люди замолчали и стали ждать, что тот сейчас скажет, и в какой-то момент юродивый остановился и громовым голосом сказал: «Слушайте все, люди, я принёс вам удивительную новость! Скоро сам Ваюдев, великий слуга Господа Нараяны, воплотится где-то здесь, где-то среди вас. Он может стать сыном кого угодно!» И все люди, расходясь с этого праздника, думали только об этом: «В нашем городе у кого-то Ваю должен родиться».
И Мадхьягеха Бхатта со своей женой Ведавати тоже были на этом празднике, они шли и тоже об этом говорили: «Хорошо бы, если бы у нас родился полубог Ваю». И это желание очень сильно вошло в их сознание, так что Мадхьягеха дал обет, что каждый день он будет ходить к Анантешваре Махадеву и поклоняться ему. И вместе с Ведавати они, чтобы у них родился хороший сын, дали обет пить только одно молоко. Это традиционный ведический обет. Итак, они двенадцать лет пили только одно молоко. И каждый день Мадхьягеха Бхатта пешком ходил в Удупи, — от того места, где родился Мадхвачарья, примерно двенадцать – двадцать километров, и тогда не было моторикш и других машин, — довольно-таки долгий путь.
По истечении двенадцатого года сурового поста на молоке, — а к этому времени у них уже родилась дочь, — Сам Ананта пришел к ним и сказал: «Что-то особенное случится в вашем доме. Я хочу находиться тут». Одновременно Он пришел к главному жрецу храма Анантешвара Махадева и сказал: «Уттсава-мурти из этого храма должно переехать в дом Мадхьягеха Бхатты, в дом, где должен родиться Мадхвачарья».
И вот однажды Мадхьягеха возвращался из Удупи и услышал звук барабанов: «Бум, бум, бум!». Он не понял, что это такое. Звук раздавался отовсюду. Когда он подошёл к своему дому, то никого не увидел, никакого видимого источника этого звука. Он зашёл в дом и увидел свою жену, которая уже родила и стояла с маленьким ребенком. И в этот момент Ваюдев вошёл в тело этого ребёнка. У Мадхьягехи Бхатты родился сын, — сын, который представлял Ваю, и полубоги прославляли это событие, устроив барабанную музыку с небес. Так родился Мадхвачарья.
С самого детства Мадхвачарья проявлял необыкновенные качества. Он так много ел, что до сих пор в Южной Индии аюрведические врачи рекомендуют поклоняться Мадхвачарье, чтобы разжечь огонь пищеварения. (В храме, который мы посетим, мы увидим отпечатки его стоп.) Есть история, в которой говорится, что Мадхвачарья уходил на Вимана-гири к богине Дурге и проводил там многие часы, медитируя на неё. Однажды он заигрался там с детьми. А за день до этого на него напала страшная змея и говорится, что демон Махиман, которого убил Бхима во время битвы на Курукшетре, поселился и жил здесь в виде огромной змеи с пятью головами. В один момент, когда Мадхвачарья убежал туда со своими друзьями играть, вдруг, откуда ни возьмись, эта змея выскочила и стремительно помчалась прямо на него, обвила ногу и впилась в него зубами. Тогда Мадхвачарья другой ногой на неё так надавил, что до сих пор остался отпечаток этой змеи с пятью головами и отпечаток стопы Мадхвачарьи. (Мы должны посмотреть этот камень, где остался след...) И люди бросились к нему, чтобы спасти, потому что змеи ядовиты, и, к своему удивлению, они не нашли даже следа от укуса. Бхимасена отличался очень толстой кожей, никто не мог прокусить её, и эта змея не смогла впрыснуть яд в его кожу, потому что кожа была слишком толстой. И Мадхвачарья как ни в чём не бывало побежал дальше гулять. Мать, услышав об этом, очень обеспокоилась, и её материнское сердце боялось: вдруг опять кто-нибудь нападёт? Она стала кричать: «Васудев, Васудев!» Она кричала так отчаянно, а он был далеко, на этой горе. Он подумал: «Ну ладно, раз мама так хочет, я вернусь», — и он набрал побольше воздуха в лёгкие и, прыгнув, приземлился прямо во дворе своего дома. И в том месте, где он приземлился, остался большой отпечаток. Рядом с этим отпечатком построен храм, и Вадираджа Тиртха установил там мурти Мадхвачарьи. (Мы должны найти там отпечаток от этого прыжка.)
В другой раз Мадхьяегеха Бхатта собрал вокруг себя людей и начал сам рассказывать «Шримад-Бхагаватам». Он прочитал шлоку, в которой описаны деревья, которые растут на горе Кайлаш. Прочитав эту шлоку, он понял, что не знает перевода одного санскритского слова, и решил пропустить его — всё равно никто не заметит. И начал говорить, что вот это такое дерево, вот это такое дерево, а слово, которое он не понял, пропустил. Мадхвачарья сидел и слушал. Когда он услышал это, он сказал: «Папа, ты обманщик. Почему ты не сказал про одно дерево?» — и стал ему объяснять, что это за дерево. Где-то в девять лет Мадхвачарья окончил школу. Он подошёл к учителю и сказал: «Я хочу заплатить тебе дакшину. Ты меня учил, и я хочу тебя отблагодарить за это образование». Учитель согласился, и тогда Мадхвачарья предложил ему как дакшину одну из Упанишад, «Айтарею-упанишад». И в уединённом месте он объяснил эту свою любимую Упанишаду. Он начал свою жизнь с объяснения этой Упанишады и 73 года спустя (столько он прожил), в храме Анантешвары Махадева он также объяснял «Айтарею-упанишад». Его слушали ученики, и в этот момент цветы стали сыпаться с неба. Они сыпались на лектора, все смотрели на это чудо. В конце концов образовалась огромная куча цветов, и оттуда, из-под кучи, продолжал раздаваться голос Мадхвачарьи. И в один момент голос его затих, тогда ученики бросились раскапывать эту кучу цветов, но Мадхвачарьи уже там не оказалось.