Первый принцип. Пребывай в знании
Шрифт:
Как вы можете быть благодарными Богу сейчас? Вам не за что благодарить его. Вы можете жаловаться ему, но не можете благодарить его, поэтому в ваших молитвах больше жалоб, нежели благодарности. Вы не можете сказать: «Спасибо». Как вы сможете благодарить его? За что? По сути, вы сильно сердитесь на Бога. Почему он произвел вас на свет0 Почему он бросил вас в этот мир страха и бессмыслицы? Зачем он вообще родил вас? Что плохого вы сделали? Если вы случайно встретите Бога, то наброситесь на него с кулаками. Вы прибьете его. Вы спросите Бога: «Что ты творишь? Ради чего мы страдаем? Что дурного мы совершили? Зачем ты вообще дал нам жизнь? Лучше бы нам
Такое впечатление, что все существование несчастно. Кажется, будто Бог-садист восседает на своем троне и мучает людей, выдумывает великое множество приемов истязания людей.
Сейчас вы не можете поблагодарить Бога, потому что в настоящий момент вас нет. Вы сможете поблагодарить его, когда будете существовать. А появиться вы сможете через смерть, через сдачу, через безмолвие. Но безмолвным быть нелегко. Самая трудная задача - это как раз быть безмолвным.
А теперь рассмотрим нашу короткую притчу.
Ученики школы Тендай изучали медитацию еще прежде того, как дзен проник в Японию. Как-то раз четыре ученика пообещали друг другу провести семь дней в молчании.
В первый день все ученики хранили молчание, но стало смеркаться, и масляные светильники начали коптить. Один ученик не выдержал и крикнул слуге: «Добавь масла в светильники!»
Второй ученик удивился, услышав речь друга. «Мы же договаривались не произносить ни слова!» - заметил он.
«Вы оба болваны, - сказал третий ученик.
– Зачем вы вообще завели этот разговор?»
«Я единственный, не вымолвивший ни слова, слава Богу!» - заключил четвертый ученик.
Что произошло? Школа Тендай обучает медитации. Эта школа славилась еще прежде, чем дзен попал в Японию. В этой школе тоже учили медитировать. На самом деле, дзен смог распространиться в Японию как раз благодаря школе Тендай и ее корням в той стране. Такие вещи не происходят случайно, для подобного события необходима подходящая атмосфера. Жители страны не вдруг интересуются медитацией. Нужна определенная аура, которая возникла из долгой традиции.
В школе Тендай каждому ученику часто предписывали молчание в течение целой недели. Почему же молчать именно семь дней? Это очень символично, в цифре «семь» есть некое значение. В человеке семь центров, и каждый центр должен обрести тишину. Возможно, вы еще не смотрели на эту ситуацию под таким углом. Когда сексуальный центр обретает тишину, наступает брахмачарья, целибат. Когда сердечный центр обретает тишину, возникает сострадание. Если сердечный центр в смятении, возникает гнев. А если растерян сексуальный центр, возникает сексуальность. Все семь центров человека должны смолкнуть. Когда все они соединены в тишине, смолкает все существо человека. В этом безмолвии человек познает первый принцип, человек и есть первый принцип.
По-видимому, какой-то мастер велел ученикам молчать семь дней. Но человек ведет себя механически. Если вы сидите и молчите, это еще не значит, что вы и в самом деле смолкли. На самом деле, произойдет прямо противоположное: сидя в тишине, вы обнаружите, что в вас рвется стремительный поток мыслей. Мысли затопят вас сильнее, чем обычно. В вас будут самые разные мысли: уместные и неуместные, осмысленные и бессмысленные - все они перепутаются. Ваша голова станет похожей на дорожное шоссе в час-пик. И все мысли будут привлекать ваше внимание. Вы будете обращать внимание на мысли хаотично и отрывочно. Вы почувствуете, что почти сошли с ума. Вас будет разрывать. Вы ощутите, что вас тянет во множество направлений... вы будете сходить с ума.
Если вы просто сядете, это вам ничем не поможет. Нужно быть очень осознанным. Эти четыре ученика вовсе не были осознанными, поэтому, когда один из них воскликнул: «Добавь масла в светильники!», обращаясь к проходящему слуге, он, должно быть, поступил бессознательно, иначе бы он промолчал. Его вообще не должно было волновать то обстоятельство, коптят светильники или нет. Он должен был помнить о том, что ему следует молчать, но он забыл об обязательстве.
Это не юмористическая, а трагическая притча. Вот такие случаи бывают с вами и другими людьми.
Спустя сутки ученики перестали молчать. Испытайте это на себе. Положите перед собой часы и сидите молча, следите за секундной стрелкой. Она описывает полный круг за минуту. Просто наблюдайте за секундной стрелкой и помните о том, что вам следует держать во внимании секундную стрелку, не отвлекаясь ни на миг. Вам будет трудно удерживать секундную стрелку во внимании даже пятнадцать секунд, ваша установка просто вылетит у вас из головы. Через две, три секунды вы начнете думать о чем-то другом, потом вы вспомните о задании, а затем снова забудете о нем. За минуту вы забудете о стрелке, по крайней мере, четыре или пять раз. Вы не сможете держать во внимании движущуюся секундную стрелку непрерывно в течение минуты, забудете о том, что вам нельзя отвлекаться.
Итак, я прошу вас не смеяться над этой притчей. Первой реакцией на нее будет смех, но в действительности это очень трагическая притча. Вот так мы живем.
Все сутки напролет они сидят молча, потом вдруг проходит слуга, и один ученик велит ему добавить масла в светильники. Не то чтобы он заинтересовался светильниками. Его зацепило бы что угодно, предлогом могло стать любое событие. Ученик хотел сказать что-то! Наверно, ему не терпелось крикнуть что-нибудь. Поэтому второй ученик не смог вытерпеть и сказал: «Что такое? Нам нельзя произносить ни слова!» Третий ученик воскликнул: «Вы оба тупицы! Почему вы вообще заговорили?» А четвертый ученик сказал: «Слава Богу, я единственный из вас, кто не произнес ни слова». Все ученики хотели произносить слова, расслабиться, выговориться. Наверно, им стало слишком тяжело.
Итак, когда вы сидите, все двери, через которые ваши мысли могут выскочить наружу, закрыты, поэтому они собираются в вас и начинают ходить ходуном. Мысли становятся толпой. Их присутствие тяжело, и тогда вы находите повод что-то сказать.
Во многих традициях дают мантру, вы повторяете какую-то фразу. Мастер дает вам мантру, помогая вам, чтобы вы не сошли с ума, вот и все. Это просто помощь начинающим. Мастер дает мантру... вы повторяете: «Рама, Рама...» Такой метод поможет вам, и вы пробиваете коридор. Другие мысли не будут сильно беспокоить вас. Открыт, по крайней мере, один проход, поэтому что-то может течь. Вы можете все время повторять: «Рама, Рама...», и такой речитатив поможет вам в начале, хотя это не настоящая медитация, а только подготовка к ней. То, что Махариши Махеши Йоги называет трансцендентальной медитацией, не представляет собой ни медитацию, ни трансцендентальность. Это просто очищение. Так новичок готовится к медитации.