Подводные камни в море биоэнергетики: о чём не говорят наставники йоги и ци-гун
Шрифт:
Просящий в Духе, получит Дух. Просящий в мирском в лучшем случае получит мирское. Просящий в гневе или страсти пожнет только гнев и страсть!
* * *
Несколько важных замечаний надо сделать и об «абстрактных качествах».
В некоторых теософских книгах ученикам предлагается развивать бесстрашие. На самом деле, надо развивать в себе доверие к Господу, потому что оно и только оно является источником бесстрашия. Когда вы верите Господу и считаете, что Он ничего для вас плохого не сделает, то у вас автоматически вырабатывается и укрепляется бесстрашие.
Для
Наоборот, для неопытного начинающего развитие некоего «абстрактного бесстрашия» реально, в самой жизни, воспринимается и проявляется как развитие способности рисковать и что-то делать под предлогом бесстрашия. Это не только создает реальные предпосылки для «дурнушки», но даже в лучшем случае подготавливает почву для неосознанных искажений духовного Пути (Садханы).
Ибо, пока ученик сможет убедиться в порочности работы с чакрами, эти методики уже могут сделать в нем свою черную работу. И так обстоит дело не только с чакрами или Кундалини, но, прежде всего, с магическими операциями, вызываниями духов, заговорами и проч. Вот почему авторы разнообразных руководств несут кармическую ответственность за свои книги.
Другой пример, когда казалось бы положительное качество ученика может стать для него источником разных непредсказуемых последствий, это — «абстрактное упорство». Да, есть немало рецептов и довольно четких методик — «делай так-то и так-то, и ты получишь то-то и то-то». Например, (ффекты ясновидения, левитации и т. п. Казалось бы, упорство ученика надо похвалить. И есть люди, которые ввиду этого, будут упорно добиваться ясновидения, упорно развивать в себе способности к левитации. Эффекты, конечно, и здесь будут плачевными. Потому что человек погнался за следствием, а не за причиной. Потому что источником левитации, ясновидения и огромного множества иных феноменов является лишь Господь. И эти чудесные способности (сиддхи) — суть дары Духа Святого, «подарки» от Бога, а не от собственной воли человека. Сиддхи должны быть естественными следствиями развития вашего высшего «Я», а не результатом лишь ритмических усилий механистических практик.
Например, сидя в Супта-ваджрасане или Кокуттасане, ударять копчиком об пол, чтобы поднять Кундалини, или каждый день по несколько раз тереть межбровье большим пальцем правой руки… Поэтому, не надо развивать «абстрактного упорства»; надо развивать в себе конкретное упорство в познании Господа и в служении Ему.
Сказанное справедливо и по отношению ко многим иным качествам: терпение может незаметно превратиться в навязчивую идею-фикс или маниакальное пристрастие, если не будет распознавания со стороны самого человека и критической самооценки. Трудолюбием может поменяться нежелание к внутреннему духовному прогрессу: некогда, мне некогда, как-нибудь потом. Под предлогом работы человек может отмахиваться от реальных нужд ближних — мне некогда, я работаю. И он (она) работает, работает, работает, забывая про любовь к ближнему своему.
Без Любви все ваши ценные качества обесцениваются, как бумаги финансово ненадежной фирмы на бирже! Любые качества — хорошие и плохие — обесцениваются без самоконтроля и критической самооценки с позиций Любви. Обычные тренировки йоги и ци-гун лишь усиливают и хорошие, и плохие качества.
Представьте, что будет с
Вы скажете, что я больше говорю о душевных качествах — свойствах Астрального тела. Но примерно то же самое относится и к Ментальному телу. Оно, кстати, имеет такой же набор привычек, как Физическое и Астральное тела, только это привычки умственные.
Сколько даже очень умных людей попадались в ловушки своего интеллекта! Там, где мирской человек будет следовать низкой логике своих удовольствий, а религиозным — заповедям своей конфессии, там «умник» будет следовать склонностям своего ума, бесконечно кружась в хороводах идей, понятий и абстрактных категорий.
Одни идеи сплетаются с другими идеями, перетекают в третьи, затем возвращаются назад, параллельно словно рассыпаясь на множество следствий…
И чем более развитыми и витиеватыми будут хороводы мыслей — тем сложнее оказывается ими управлять и отслеживать разные тенденции или уровни-пласты мышления. Но научиться распознавать эти уровни — откуда, как говорится, «ветер дует» — не только важно и возможно, но и порой жизненно необходимо!
Одна из типичнейших и наиболее распространенных ошибок здесь — считать, что планы вашего ума могут полностью соответствовать планам Господа. Планы Бога принципиально непостижимы умом, и даже самое чистое зеркало, в котором отражается солнце, никогда не заменит настоящего солнца!
О, да! Блестящие интеллектуальные конструкции и построения, например немецких философов-романтиков Шлегеля или Шлейермахера, доставляют немало умственных наслаждений и имеют собственную эстетическую ценность. Новалис, к примеру, тоже пишет о Боге, и это романтическая поэзия в прозе в немалой степени возвышает душу, зовет куда-то ввысь, в запредельные дали…
Но принцип «не сотвори себе кумира» здесь, на этом уровне, выражается в том, что не следует заменять ЖИВОГО БОГА интеллектуальным Его подобием, неким застывшим, идолом. Последний аспект — идолопоклонничество, только на Ментальном плане.
Даже разговоры о Боге, которые действительно очищают и способствуют просветлению, на более высоко» уровне тоже все-таки имеют предел. Как справедливо заметила испанская святая 16-го века Тереза Авильская, «лучше говорить с самим Богом, чем о Боге»…
Если мирским человеком правят потребности желудка и чувственные наслаждения, а религиозным — боязнь нарушить заповеди Божьи, то человеком интеллекта правят его мысли. Причем даже не мысли, а мысленные обоснования потребностей Астрального и Физического тел.
И если мирской человек, скажем «пролетарий», не думает о жизни, а просто «живет», то склонный к философствованию часто даже не живет, а думает о жизни (!).
Когда же его интеллект начинает вторгаться в область теософии и высшей философии, то и здесь основная его потребность остается прежней — оправдать свое понятие не столько даже о своей святости, сколько о том, что он стоит на правильном пути.
Но и здесь образ Бога сводится у него к интеллектуальным понятиям о Боге (впрочем, такая подмена есть и множества религиозных людей), высшее благо (summum bonum) — к идее высшего блага…