Повесть о царе Удаяне
Шрифт:
Некоторые из таких историй содержат любопытные параллели к всемирно известным сюжетам древнегреческих эпических сказаний (например, уязвимая ладонь левой руки демона Ангараки (II.3) и пятка Ахилла; искусственный слон (II.4) и троянский конь; ракшаса, задающий вопросы (І.5), и легенда об Эдипе и сфинксе), другие вызывают ассоциации с известными рассказами в ряде литературных памятников — как индийских, на что мы уже указывали ранее, так и европейских.
В частности, история о мертвой рыбе, которая рассмеялась, когда ревнивый царь приказал казнить невинного человека, в то время как его гарем был полон переодетых мужчин (І.5), сходна не только с соответствующим (5–9) рассказом «Шукасаптати», но и с популярной новеллой итальянского Возрождения [16] . В средневековых латинских сборниках «Дисциплина клерикалис» Петра Альфонса (12) и «Геста Романорум» (28) рассказывается, как сводня, уговаривая молодую женщину склониться на домогательства любовника, показывает ей плачущую собаку, которая, по словам сводни, превратилась из красивой девушки в животное за то, что отвергла влюбленного юношу. Эта новелла
16
«Пентамерон» Базиля (расск. 36), «Усладительные ночи» Страпаролы (кн. IV, расск. 1)
Изучая связи «Океана сказаний» с фольклором, следует, однако, помнить, что Сомадева не был простым копировальщиком или всего лишь добросовестным собирателем. Заимствованные им сюжеты он всякий раз, когда этого требовали композиция или художественные свойства его поэмы, варьировал и изменял, и поэтому они нередко предстают перед нами в трансформированном виде.
Так, в истории о Лохаджангхе (II.4) Сомадева рассказывает, как Лохаджангха, измученный жарой, забрался в тушу мертвого слона, обглоданную шакалами, и спал в ней до тех пор, пока тушу не подобрала огромная птица. Сходный сюжет широко распространен в индийском фольклоре, но в фольклорном варианте внутри слона оказывается не человек, а шакал, и многие детали сюжета, так же как его обрамление, иные [17] . Совершенно ясно, что версия Сомадевы имеет вторичный характер. Сомадева сознательно переделал фольклорную сказку о животных с тем, чтобы приспособить ее к излагаемой им в данной части «Океана сказаний» истории новеллистического характера.
17
См.: М. Frere, Old Deccan days, London, 1870; G. Bompas, Folklore of the Santal parganas, London, 1909, pp. 295 sq.; M. Emeneau, Kota texts, vol. I, Berkeley — Los Angeles, 1944, pp. 239 sq. и др.
Еще большие изменения вносит Сомадева в известную устную легенду о трех сестрах. По этой легенде, сестер, одну за другой, похищает чудовище и уносит в свой замок. Там чудовище убивает сестер за то, что они нарушают его запрет и входят в потайную комнату. В конце концов их трупы находит младшая сестра, которая либо возвращает их к жизни, либо с помощью братьев мстит чудовищу [18] . В «Повести об Удаяне» этот сюжет настолько преобразован, что опознать его нелегко.
18
Прототип сюжета сказки о «Синей бороде»; см. А. Аагпе — S. Thompson, The types of the folk-tale, 311, 312; S. Thompson Motif-index of folk-literature, R. И. I, T. 721. 5, C. 611.
У Сомадевы нет чудовища, а сами сестры — дочери полубожества-видьядхары; они не убиты, но по проклятию покинули свои тела, чтобы жить в мире смертных; главный герой — их будущий супруг, играющий роль освободителя; история осложнена многочисленными приключениями героев, основана на индуистской концепции переселения душ, связана с индийскими мифологическими представлениями и т. п. Однако при всем этом такие черты рассказа Сомадевы, как наличие в нем магического замка, запретной комнаты, где скрыты тела трех девушек, сестры, помогающей им избавиться от проклятия, и некоторые другие недвусмысленно указывают на его фольклорный источник. Возможно, какие-то существенные изменения в рассказе возникли на индийской почве еще до Сомадевы, но все же несомненно, что в какой-то их части, а главное, в искусственном сплетении разнородных мотивов, проглядывают признаки литературной обработки, специфической для «Океана сказаний». Сомадева попытался и здесь придать народной легенде облик, соответствующий духу и конкретному содержанию его книги.
Уже два этих примера, а их число можно было бы безгранично увеличить, показывают, что произведение Сомадевы нельзя рассматривать как механическую компиляцию, как более или менее искусное соположение сюжетов, взятых из фольклора или иных, литературных, источников. Использованная Сомадевой рамочная композиция, индивидуальный стиль, варьируемый по ходу повествования, сознательные изменения, которые он вносит в заимствованные истории (к тому же часть их вообще не была заимствована), — все это, очевидно, свидетельствует о том, что «Океан сказаний» — самостоятельное художественное целое с собственными эстетическими задачами, а достоинства его языка и содержания делают его одним из самых значительных и увлекательных памятников древнеиндийской литературы.
«Океан сказаний» Сомадевы несколько раз переводился на европейские языки. Имеется полный и тщательно выполненный английский перевод: The Kathasaritsagara, or Ocean of the streams of story, transl. by С. H. Tawney, Calcutta, 1880–1884. Первые пять книг «Океана сказаний» переведены на немецкий язык: Die M"archensammlung des Somadeva Bhatta, "ubers. von H. Brockhaus, Leipzig, 1843. Отдельно «Повесть об Удаяне» (кн. II–III, но без вставных историй) издана на французском языке известным исследователем «Великого сказа» Ф. Лякотом. Наконец, недавно в книге «Повести, сказки, притчи древней Индии» (М., 1965) опубликовано несколько рассказов Сомадевы в русских переводах О. Ф. Волковой
Настоящий перевод сделан с последнего издания текста «Океана сказаний»: Somadeva Bhatta, Kathasaritsagara, Bihararastrabhasaparisad, I. Patna, 1960. Как и остальные переводы, он выполнен в прозе, учитывая характер содержания памятника и невозможность адекватно передать особенности санскритского стихосложения средствами другого языка.
П. Гринцер
КНИГА ПЕРВАЯ
Вступление к рассказу
Как некогда напиток бессмертия возник из океана, взволнованного раскачиванием Мандары [19] , так этот рассказ возник из уст Хары [20] , взволнованного страстью к дочери благородного Гириндры [21] . Те, кто без промедлений вкусят его сладости, избавятся от препятствий, добьются успеха и еще на земле по милости Бхавы [22] достигнут сана богов.
19
Напиток бессмертия, или амрита, достался богам, когда они, по повелению Вишну, пахтали океан, использовав священную гору Мандару в качестве мутовки. Вместе с амритой боги добыли из океана еще тринадцать сокровищ, в том числе Месяц, богиню Лакшми, Корову, исполняющую желания, и т. п.
20
Xара — «уносящий грехи», одно из имен Шивы, бога-разрушителя, третьего члена божественной триады индусов, в которую, помимо Шивы, входят Брахма (бог-создатель) и Вишну (бог-хранитель).
21
Гириндра — «владыка гор», эпитет бога Хималая, олицетворяющего Гималайские горы. Дочь Хималая, богиня Парвати, была супругой Шивы.
22
Бхава— «сущий», эпитет Шивы.
Волна первая
Пусть дарует вам счастье темно-синяя шея Шамбху [23] ! Словно петлей, обвивает ее Парвати [24] любящими взглядами, когда льнет к груди своего супруга.
Да хранит вас Устранитель препятствий [25] ! Когда на рассвете танцует он праздничный танец и хоботом сметает с неба звезды, кажется, будто новые звезды рождаются от брызг, что вылетают из его рта при ликующих криках.
23
Шамбху — «приносящий счастье», одно из имен Шивы. Согласно легенде о пахтанье океана, Шива по просьбе богов выпил смертельный яд калакуту, появившийся из недр океана, чтобы он не отравил все живое. С тех пор шея Шивы стала темно-синего цвета.
24
Парвати — «горная», супруга Шивы (см. прим. [3]).
25
Устранитель препятствий — один из эпитетов бога Ганеши, сына Шивы и Парвати. Ганеша изображается с телом человека и головой слона. Поскольку он почитался как устранитель препятствий, его принято было призывать в помощники, приступая к любому делу, и соответственно с обращения к нему обычно начинаются произведения индийской литературы.
Почтив Богиню речи [26] , которая, словно светильником, озаряет все сущее, я начинаю свою книгу, содержащую самую сердцевину «Великого сказа» [27] .
Я начну рассказ со вступления, затем приступлю к самой повести, а потом поведаю книгу о Лаванаке. После этого расскажу о рождении Нараваханадатты. В пятой книге пойдет речь о четырех девушках, в шестой же о Маданаманчуке, седьмая поведает о блистательной Ратнацрабхе, восьмая — о сверкающей Сурьяпрабхе. За нею последует книга об Аланкаравати, любившей украшения, далее — книга о Шактияше, прославившейся силой страсти, и тогда придет время рассказать о Веле, о Шашанкавати и опьяняющей страстью Мадиравати. В четырнадцатой книге будет описано великое помазание. Придет время рассказать о Панче, Суратаманджари, благоухающей камфарой, Надмавати, подобной лотосу, и уже после этого о Вишамашашпле [28] .
26
Богиня речи — одно из имен Сарасвати, богини — покровительницы наук и искусств, считавшейся изобретательницей санскритского языка. Обращениями к Сарасвати столь же часто, как и обращениями к Ганеше, открываются древнеиндийские сочинения.
27
О «Великом сказе» и его авторе Гунадхье см. предисловие.
28
Здесь перечислены названия восемнадцати книг, составляющих «Океан сказаний» Сомадевы.