Право в истории русской философии

Верин Вадим

Резкое повышение интереса к вопросам права характеризует философскую мысль Нового времени, началом которого считается XVII в. В социально-политическом плане это столетие было ознаменовано победой антифеодальных и антимонархических революций в Нидерландах (1609 г.) и Англии (1649 г.), в связи с чем проблемы коренных общественных преобразований приобрели первостепенное значение. К крупнейшим историческим событиям XVII в. относится также происходившая на территории немецких земель Тридцатилетняя война (1618–1648 гг.) между католиками и протестантами. Франция в течение 5 лет потрясалась Фрондой (1648–1653 гг.) – гражданской войной, в ходе которой королевский абсолютизм сумел выстоять. В Англии в 1660 г. произошла реставрация династии Стюартов, а в 1688 г. ее мирная замена на престоле новой династией (Ганноверской), представители которой отказались от притязаний на абсолютную власть и признали господствующую роль парламента в политической жизни страны. Важнейшие философско-правовые концепции XVII в. были выдвинуты Томасом Гоббсом (1588–1679), Бенедиктом Спинозой (1632–1677)

и Джоном Локком (1632–1704). Непосредственно для юриспруденции, а косвенно и для философского понимания права имело значение сочинение голландского правоведа Гуго Гроция (1583–1645) «О праве войны и мира», создавшееся в годы Тридцатилетней войны.

Фундаментальными понятиями философско-правовой мысли XVII в. были «естественное право» и «общественный договор», которые существенно обновились и углубились по своему содержанию и значению по сравнению с их античными исходными трактовками.

Названы понятия играли доминирующую роль и в философско-правовой мысли XVIII в., названного эпохой «Просвещения» за широко распространенное его ведущими идеологами убеждение, что все принципы, нормы и правила человеческого общежития должны устанавливаться философски культивируемым разумом, а все то, что не согласуется с ним, должно быть отвергнуто как порожденное предрассудками и суевериями, которые им разоблачаются и ниспровергаются. Корифеями просветительской философии были, прежде всего, французские мыслители Вольтер (1694–1778), Монтескье (1689–1755), Руссо (1712–1778), Дидро (1713–1784), Гельвеций (1715–1771), Гольбах (1723–1789), имевшие своим социальным идеалом «царство разума», в котором народы, избавленные от нищеты, угнетения, несправедливости и невежества, обретут счастливую жизнь. Перечисленные мыслители были уверены, что благодетельное преобразование осуществится посредством отмены просвещенными правителями старых законов и установлением нового законодательства. Эту уверенность в возможности коренным образом преобразовать общественную жизнь законами, выработанными философским разумом и вводимыми правительством, Ф. Энгельс называл выражением «юридического мировоззрения», свойственного социальным мыслителям Нового времени.

Просветители были противниками феодально-абсолютистского строя, политическую альтернативу которому они видели то ли в конституционной монархии по английскому образцу (Монтескье, чье сочинение «О духе законов» имело основополагающее значение для просветительского правоведения), то ли в невиданном ранее правлении «просвещенных государей», имеющих своими наставниками новых философов (Вольтер, Дидро, Гольбах), то ли в демократической республике, устанавливаемой в результате антидеспотической революции (Руссо). Все французские просветители отвергали спиритуалистическую метафизику, которая в Новое время имела своим гносеологическим основанием сугубый рационализм (концепция «чистого разума»), основы которого были заложены Декартом (1596–1650) и который достиг кульминации в философии Лейбница (1646–1716). Начиная с Вольтера, французская философия XVIII в. исходила из локковского эмпирио-сенсуализма, учившего, что разум в своей познавательной деятельности опирается на чувственный опыт. В ходе творческой разработки этого учения, произведенной, прежде всего, Кондильяком (1715–1780), Дидро и Гольбахом, были аргументировано отвергнуты субъективно-идеалистические и скептическо-агностические выводы из гносеологических воззрений Локка, которые были соответственно сделаны двумя крупнейшими британскими философами XVIII в. – Беркли (1685–1753) и Юмом (1711–1776).

Небольшая, но весьма влиятельная (а в исторической перспективе философски наиболее значимая) группа французских просветителей – Ламетри (1709–1751), Дидро, Гельвеций, Гольбах (вместе с рядом менее крупных мыслителей) – выдвинули последовательно материалистическое понимание природы и места человека в ней, доходящее до радикального атеизма. Но большинство французских философов-просветителей считали, что при всей обоснованности объяснения природных явлений естественными, материальными причинами, необходимо вместе с тем признать существование Бога как творца Вселенной, который после этого акта более не вмешивается в ход событий, происходящих в природе и в человеческих обществах.

Иммануил Кант (1724–1804), чья творческая деятельность в области философии началась в середине 40-х гг. XVIII в. и достигла вершины в 80–90-е гг., явился крупнейшей фигурой немецкого Просвещения, зачинателем которого был Лессинг (1729–1781). Мировую известность принесла Канту его система «критической философии», изложенная в «Критике чистого разума» (1781), «Критике практического разума» (1788) и «Критике способности суждения» (1790). Созидая эту систему, Кант стремился «подрезать корни» одновременно и материализму и предшествующим разновидностям идеализма (прежде всего декартовской и берклиевской), атеизму, теологии, и так называемому «догматизму», под которым имелся ввиду сугубо рационалистический метод построения спиритуалистической метафизики XVII–XVIII вв., и юмовский «скептицизм». Убедительной альтернативой всем дискредитируемым им философским построениям Кант считал разработанную им концепцию «трансцендентального идеализма», способную, по его убеждению, стать надежной основой для научно обоснованной новой метафизики, которой он придал этико-религиозный характер (деистический по своей сути), и подробно изложил в «Основах метафизики нравственности» (1785) и в «Метафизике нравов» (1797). Оба эти сочинения Канта тесно примыкают к его «Критике практического разума».

Смысловым стержнем главного содержания «критической философии»

было учение о «чистом разуме» в его двух проявлениях – «теоретическом» («спекулятивном») и «практическом» (первоначально сведенном к этическому). Кант приходил к выводу, что культивировавшийся новоевропейскими философами «спекулятивный разум» не в состоянии дать действительные знания об основных предметах метафизики (душе, Боге, мире как целом), т. е. с научной достоверностью доказать бессмертие души и присущность ей свободной воли, бытие Бога и сотворенность им природы. Всякого рода «вещи сами по себе» (сокращенно: «вещи в себе») объявлялись Кантом принципиально непознаваемыми, сфера познаваемого ограничивалась миром явлений, что придавало «критической философии» в этой ее части агностическо-феноменологический характер. «Практический разум» характеризовался через усматриваемый в нем Кантом имманентный «моральный закон», реализуемый через «добрую волю» и подчиняющий поступки людей нравственному долгу, утверждаемому в борьбе с чувственными влечениями и эгоиетическо-утилитаристскими соображениями. Кант считал неограниченной этическую мощь «практического разума» и потому видел в нем самое адекватное выражение «чистого разума». Если «теоретический разум» в значительной мере дискредитировался Кантом, то «практический разум» им всячески возвышался – вплоть до объявления примата последнего по отношению к первому в решении метафизических проблем. Согласно Канту, «практический разум» обоснованно постулирует свободу воли, бессмертие души и бытие Бога.

Дело в том, что, настаивая на продуцировании принципов морали и всей совокупности нравственных обязанностей человеческим разумом, а не божественным откровением, Кант считал необходимой религиозную сакрализацию моральных норм для придания им авторитета в сознании той массы людей, которые по условиям своей жизни неспособны возвыситься до интеллектуально-философского уровня.

В качестве идеолога Просвещения Кант начал выступать с 1784 г., когда он опубликовал две небольшие, но весьма содержательные работы: «Ответ на вопрос: что такое Просвещение?» и «идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане». Называя свою эпоху «веком Просвещения», Кант усматривал ее суть в таком выходе человеческого рода «из состояния своего несовершеннолетия», когда он начинает пользоваться своим разумом без унизительной опеки со стороны теологов и духовенства.

Основной целью раскрепощения умов Кант считал обеспечение им самостоятельности в деле выработки «наилучшего законодательства» и свободы критики «существующего законодательства». Приступив к философскому осмыслению социально-политических проблем современности, за пять лет до начала великой французской революции, Кант при разработке просветительской концепции исторического прогресса определил его цель как созидание «всеобщего правового гражданского общества», понимаемого в виде «совершенно справедливого гражданского устройства», поскольку функционирующие в нем законы обеспечивают «максимальную свободу» [3] .

3

Кант И. Соч.: в 6 т. Т. 6. – М., 1966. – С. 12–13.

Утверждение в обществе необходимой для его граждан свободы Кант, вслед за Монтескье, трактовал как их подчинение только общеобязательным справедливым законам, исключающим произвол со стороны верховных правителей и вообще властей, т. е. как жизнь в правовом государстве. «Всеобщим» будущее «совершенное гражданское устройство» было названо Кантом потому, что оно рассматривалось им как распространяемое на все страны и включающие в себя установление таких «законосообразных внешних отношений между государствами», которые означали бы прекращение войн между ними и реализацию идеи вечного мира, выдвинутой французскими мыслителями Сен-Пьером и Руссо [4] . Так, при разработке просветительских представлений о насущных социально-политических преобразованиях, требуемых философским разумом, произошло первое значительное обращение Канта к правовой проблематике.

4

Там же – С. 15–16.

Интерес к проблемам философии права усилился при осмыслении Кантом революционного процесса, начавшегося во Франции в 1789 г. с фактического упразднения абсолютной монархии, преобразованной сначала в конституционную монархию (1790), а в 1792 г. вовсе свергнутой после угрозы насильственного восстановления абсолютизма путем военной интервенции извне – со стороны двух соседних монархических государств (Австрии и Пруссии, вступивших для этого в союз). Во Франции была провозглашена республика, а в январе 1793 г. свергнутый король Людовик XVI был казнен на основании решения суда, в роли которого выступил избранный ранее высший орган законодательной власти – Национальный Конвент. Французская революция, достигшая внутри страны кульминации в период якобинской диктатуры и ставшая развиваться по нисходящей линии после термидорианского переворота (27 июля 1794 г.), быстро приобрела всеевропейскую значимость (а в недалекой перспективе и мировую), что было во многом обусловлено серией войн, которые Франция вела с 1792 г. практически со всеми европейскими государствами (включая Россию) и которые перемежались лишь кратковременными периодами мира (эти войны, постепенно трансформировавшиеся из оборонительных в завоевательные, окончились только в середине 1815 г., когда союзные войска Англии, Австрии и Пруссии окончательно разгромили наполеоновскую армию).