Према Прадипа
Шрифт:
абхинава купала гуннха самуджджвала
куинита кунтала-бхара
пранайи джане рата нандана сахакрита
чернита бара-гхана-сара
джая джая сундара нанда-кумара
саурабха саукапа вриндавана-тапа
вихита-васанта-вихара
адхара-вираджита мандатара смыта
лонита ниджа парибара натула дриг-анчала
чарита расоччала радха-мадана-викара
бхувана-вымохана
валгита мани-хара ниджа-валлава-джана
сухрыт-санатана читта вихарад-аватара
«О прекрасный сын Нанды! Вся слава Твоим играм Ва- санта во Вриндаване, наполненном ароматом цветов. В Твоих кудрях - бутоны свежих цветов, а на Твоем теле - краска, которой забрызгали Тебя Твои возлюбленные. Мягкая ласковая улыбка на Твоих устах приводит гопи в восторг, а Твой ускользающий взгляд околдовывает любовью Шри- мати Радхарани. Твои грациозные танцевальные движения, покоряющие всю вселенную, заставляют драгоценное ожерелье непрерывно кружиться вокруг Твоей шеи. Ты -вечный друг обусловленных душ и воплощаешься, чтобы пребывать в их сердцах».
Приблизившись, Нарен Бабу спросил мальчиков: «Что вы делаете?»
Один из мальчиков выступил вперед и ответил: «Мы впитываем в себя бесценное сокровище - Васанта, фестиваль, который празднует Шри Кришна».
Ананд Бабу спросил их: «Возьмете ли вы немного монет?» Мальчик ответил: «Когда Кришна играет в лесу, Ему не нужны деньги. Распускающиеся почки, флейта, горн из рога буйвола, посох, коровы и любящие друзья - вот и все, что Ему нужно в Его играх. Мы не хотим знать ничего, кроме этих сладостных игр. Нам ничего не известно о Его богатствах. Меня зовут Субала, его - Шридама, а его - Бала- рама. У нас есть посох, горн и лесные цветы кадамба. Чего нам еще не хватает?… Нам нужно уже идти, время нашего служения истекает».
Наслаждаясь умонастроением Враджи, преданные входят в кунджу Бабаджи.
Оставив мальчиков, они отправились дальше, по дороге задавая вопросы Бабаджи, и тот отвечал: «Нет смысла спрашивать о враджа-бхаве. Нет никаких сомнений, что каждый во Врадже погружен в это состояние. Все пропитано этим настроением. Все эти мальчики думают только о Кришне. Посмотрите, даже деревья изгибают свои ветви в смиренном поклоне, погруженные в размышления об играх Кришны в этой пещере. Послушайте, как птицы поют: „Радха-Криш- на!“ О, как же непонятен Вриндаван для материалистов-ло- гиков, занятых умственными измышлениями!»
Продолжая говорить, Бабаджи, переполнившись восторгом любви, начал громко взывать: «О Радха! О Вринда- ванешвари!»
Ананд и Нарен, видя в каком состоянии находится Бабаджи, повторяли: «Хари! Хари!» и восторженно танцевали.
Ананд Бабу сказал: «Не удивительно ли это? Брахмачари из «Брахмосамаджа» хотел, чтобы я освободил жителей Вриндавана от мрака идолопоклонства! Я напишу ему ответ: „О лучший из врачей, сначала вылечи, пожалуйста, собственную болезнь“».
Танцуя, с радостью в сердце, они подошли к кундже Бабаджи.
Забыв о материальной логике, двое бабу занимаются преданным служением в обществе других вайшнавов.
Каждый день двое бабу читали книги о преданном служении, обсуждали различные темы об Абсолютной Истине, пели хари-киртан, обходили святые места, связанные с деяниями Шри Кришны, почитали маха-пра– сад, созерцали Божеств и следовали другим принципам преданного служения. Их уже не интересовало ничего, кроме общения с преданными. Если кто-то пытался начать разговор, опираясь на материальную логику или
Так прошло несколько недель.
ЛУЧ ВОСЬМОЙ
Нарен Бабу получает ответ от наставника «Брахмо-самаджа».
Однажды утром Нарен Бабу сидел под деревом амалаки и читал длинное письмо. К нему подошли Ананд Бабу, Маллик Махашайя и несколько других преданных.
Ананд спросил: «Кто прислал тебе это письмо?»
«Сегодня я получил ответ от брахмачари из „Брахмосама- джа“»,- с недовольным выражением лица ответил Нарен.
По просьбе Ананда он начал читать письмо вслух:
«Брат!
Я был очень разочарован, прочитав твое письмо. Не знаю, что заставило тебя пасть жертвой ложной логики и оставить сокровище истинного знания, которое очень тяжело обрести. Помнишь ли ты, как много усилий мне потребовалось, чтобы освободить тебя от всех суеверий? Почему же ты опять вернулся к ним? Великий учитель «Брахмосамаджа», Господь Иисус, говорил, что реформация религии - самая трудная работа. Люди, в основном, продолжают заниматься греховной деятельностью. И почему так? Потому что они склонны заблуждаться. Даже святой Иисус не мог отказаться от своих прошлых верований. Поэтому, даже если ты получишь много хороших наставлений, твои заблуждения все равно могут остаться с тобой. Несмотря на то, что твои взгляды сейчас поменялись, все же мой долг - попытаться вернуть тебя на истинный путь. С этой целью я отвечу на все твои вопросы, один за другим, а ты, пожалуйста, хорошенько подумай над всем, что я тебе написал и постарайся понять».
Мнение последователя «Брахмосамаджа» о природе бхакти.
«Ты написал, что бхакти - это изначальная природа души. Ты говоришь, что бхакти– это единственная деятельность живого существа и не принимаешь ничего другого. Мое же мнение таково, что бхакти– это только один из многих видов деятельности души. Так как люди полностью находятся под контролем жажды наслаждения, нет возможности объяснить склонность к бхакти. Обращение к Верховному Господу как к отцу- лишь внешнее выражение любви к отцу. Говоря так, я имею в виду преданность, которую обычно испытывает человек к своему отцу. Внутри же себя я могу осознавать, что Господь не просто отец. На самом деле, Его невозможно понять и описать словами. Если же я обращусь к Господу как к другу, то это тоже будет поверхностно, та как я подразумеваю обычную дружбу, но внутри я могу испытывать почтение и благоговение к Нему. Эти слова доказывают, что не может быть фамильярности в склонности к бхакти. Обретя освобождение, мы поймем это».
Философия брахмоизма отвергает красоту Абсолютной Истины.
«В своем письме ты пишешь, что философия «Брахмосамаджа» принимает, что Верховный Господь красив. Ты неправильно понимаешь это. Как Господь может быть красивым, если у Него нет формы? Это утверждение - просто оправдание твоей веры в Божество Кришны. Когда мы пишем о красоте Господа, мы только подразумеваем Его способность очаровывать других. Люди, которые смотрят глазами любви, могут видеть красоту Господа, но существует ли она в действительности? Как это может быть возможным, чтобы Верховный Господь обладал красотой?»