Према Прадипа

Тхакур Шрила Саччидананда Бхактивинода

Преданный не может стать квалифицированным ни в какой другой расе, кроме собственной.

Преданный, находящийся с Господом в отношениях шанта-расы, трепещет только при одной мысли, что он может стать другом Кришны. А преданный в ватсалъя-расе будет приходить в замешательство от мысли, что Кришна может стать его мужем. Преданный в свакыя-расе не способен понять завистливый гнев (.мана), упрямство (вамья-бхава) и другие настроения паракия-расы. Когда преданный достигает зрелости в преданном служении, он оставляет настроение подчинения Господу. Шри Джаядева Госвами и другие расикы знают это очень хорошо. Все вы тоже расика-бхакты, поэтому нет смысла говорить

больше на эту тему. Я объясняю основные темы раса-таттвы и поэтому не буду касаться деталей. Что касается выбхавы, то я вкратце объяснил только то, что Кришна становится аламбаной. Думая о Нем как о муже и любовнике, в преданном возникает одна из трех бхав– свакия, паракия или садхараны. Все это в деталях можно изучить в «Уджджвала-ниламани».

Два вида анубхавы - ангика и сатвика.

Есть два вида анубхавы– ангика (части тела) и сатвика (внутренняя природа). Согласно некоторым мнениям, сатвика не относится к анубхаве. Но в действительности это не так.

Ангика-анубхва состоит из 1) аланкары (украшения любви); 2) удбхасвары (внешние проявления любви) и 3) ваники (проявление любви в словах).

1. Аланкара бывает трех видов: ангаджа (в отношении тела), аятнаджа (в отношении своего «Я»), свабхаваджа (в отношении собственной природы).

Лнгаджа-анубхава бывает трех типов: бхава (блаженство), хава (жесты) и хела (пренебрежение или презрение).

Аятнаджа-анубхава бывает семи типов: шобха (красота), канты (сияние), дипты (блеск), мадхурья (сладость), пра- галбхата (наглость), аударъя (сострадание) и дхаырья (терпение).

Свабхаваджа-анубхава бывает десяти типов: лила (игра), выласа (наслаждение), выччхытты (прерывание отношений), выбхрама (загадочность), кыла-кынчыта, моттаыыта, куттамыта, выввока (пренебрежение), лалыта (очарование) и выкрыта (эмоции, выражаемые действиями). На этом заканчивается описание аланкара-анубхавы.

2. Существует пять видов удбхасвара-анубхавы: веша- бхушара-шаытхылъя (ослабление пояса, сбрасывание одежд и распускание волос), гатра-мотанам (изгибание тела), джрымбха (зевота), гхранасья-пхуллатвам (дрожь передней части ноздрей) и нихшваса-прашваса (тяжелое дыхание).

3. Вачыка-анубхава состоит из двенадцати видов: алапа (лесть), вылапа (сетования), самлапа (приятная беседа), пралапа (слова, не имеющие смысла), анулапа (многократное повторение), упалапа (объяснение чего-либо второй раз), сандеша (письмо к возлюбленному, который очень далеко), атыдеига (произнести «Его слова -это мои слова»), ападеша (говоря об одной вещи, объяснять другую), упаде- ша (наставления), нырдеша (утверждать, что я есть тот-то), вьяпадеша (неправильно представлять желание кого-либо).

На этом заканчивается описание ангыка-анубхавы.

Сатвыка-анубхава подразделяется на восемь типов: стамбха (ошеломление), сведа (испарина), романча (волоски на теле, вставшие дыбом), сварабханга (прерывание голоса), вепатху (дрожь), ваыварнъя (побледнение), ашру (плач) и пралая (опустошение).

Различия между ангика и сатвика анубхавами.

До тех пор, пока тонкое различие между ангой и cam– вой не будет прояснено, очень трудно понять выше перечисленные категории. Сердце (нитта) контролирует все части тела (анга). Под сатвика-анубхавой я подразумеваю проявление блаженства в сердце. Блаженство возникает в сердце и далее проявляется в виде внешних признаков в различных частях тела. Таким образом, блаженство мы называем сатвика-анубхавой (блаженством, возникающим в сердце). А ангика-анубхавой называется блаженство, проявляющееся в каждой части тела. В этом отличие сатвики от ангики. Это отличие очень тонкое, поэтому необходимо некоторое время, чтобы понять его как следует.

Тридцать три вида санчари-бхавы.

Я объяснил стхайи-бхаву и вибхаву в первую очередь, поскольку они - самые важные. За ними по важности следует анубхава, которую я также уже объяснил. За анубхавой следует саннари-бхава_у состоящая из тридцати трех видов: нир- веда (безразличие), вишада (сожаление), дайинъя (смирение), глани (чувство вины), шрама (усталость), мада (опьянение), гарва (гордость), шанка (сомнение), траса (шок), авега (сильные эмоции), унмада (безумие), апасмара (забывчивость), вьядхи (болезнь), моха (заблуждение), мри- ти (смерть), аласья (лень), джадъя (неспособность), врида (стыд), авахиттха (утаивание),рити (памятование), витар- ка (спор), нинта (предположение), мат и (внимание), дхрити (воздержание), харша (восторг), аутсукья (стремление), аугрья (насилие), амарша (гнев), асуйя (зависть), напалья (наглость), нидра (сон), супти (глубокий сон), прабодха (пробуждение).

Вьябхичари-бхава.

Все эти проявления санчари-бхавы также называют въяб- хычари-бхавамы. Они поддерживают и усиливают стхайи- бхаву. Если стхайи-бхаву сравнить с океаном, то санчари- бхавы подобны волнам. Как волны, вздымаясь, расширяют океан, таким же образом санчари-бхавы раз за разом расширяют и усиливают расу, прикасаясь к рати садхаки.

Так как санчари-бхавы стремятся наполнить стхайи-бхаву, их также называют въябхичари-бхавами.

Санчари-бхавы питают рати.

Тридцать три санчари-бхавы– это особые типы блаженства, исходящие из сердца и пребывающие там. Когда, например, в преданном пробуждается супружеская раса к Кришне, то в нем проявляются санчари-бхавы, относящиеся именно к этой расе. Можно заметить, что среди этих бхав есть противоположные друг к другу. Это объясняется тем, что не все они действуют одновременно. Санчари-бхавы пробуждаются в соответствии с тем, какой тип расы проявлен. Иногда это нирведа, а иногда мада. Иногда аласья, а иногда прабодха и так далее. Если санчари-бхавы не проявлены, то как рати может развиваться?