Према Прадипа
Шрифт:
ямадибхир йога-патхаих кама-лобха-хато мухух мукунда-севая ядват та тхатмаддха на шамьяти
«Обуздав чувства с помощью практики аштанга-йоги, человек может освободиться от беспокойств, но время от времени в нем может проявляться похоть и жадность. Так в течение какого-то времени человек может наслаждаться достижениями йоги, но в конечном итоге все равно падет. Только преданное служение Господу Кришне может уберечь от столь нежелательного результата, и только оно приносит истинное удовлетворение».
Йог утверждает, что аштанга-йога выше арчаны и просит Пандита даса Бабаджи высказать свое мнение по этому поводу.
На этом собрании присутствовал один аштанга-йог. Хотя он и был вайшнавом, в течение долгого времени он практиковал пранаяму и достиг совершенства в ней. Поэтому он считал, что путь аштанга-йоги более важен, чем путь бхакти.
Всем собравшимся преданным не понравились слова йога, принизившие важность преданного служения. Но так как вайшнавы не склонны к спорам, никто из них не ответил ему. Чувствуя себя оскорбленным, йог попросил главу собрания, Пандита даса Бабаджи, высказать свое мнение.
Пандит дас Бабаджи утверждает, что преданное служение выше йоги.
Вначале Пандит дас Бабаджи не хотел вступать в спор, но поскольку йог продолжал упорствовать, считая, что следует принять его точку зрения, он сказал: «Цель практики йоги и преданного служения одна и та же - Бхагаван,
Тот, кого почитают все живые существа. Существует две основных категории живых существ - освобожденные от влияния материи и обусловленные ею. Садхака, несомненно, входит в категорию обусловленных живых существ. Основное различие между обусловленной и освобожденной душами состоит в том, что последняя находится в своем естественном, изначальном состоянии. Она всегда занята только духовной деятельностью и по своей природе исполнена блаженства. Обусловленное живое существо, связанное по рукам и ногам законами материальной природы, вынуждено исполнять обязанности, навязываемые ей материей, которые смешиваются с духовными. Когда душа полностью оставляет материальные обязанности и принимает духовные, она обретает освобождение. Любить чисто и бескорыстно изначально присуще душе и не следует считать освобождение чем-то отличным от этого. Освобождение, достигаемое в результате практики йоги, и любовь к Богу как итог преданного служения, по сути своей,-одно и то же. Поэтому окончательный результат обоих методов - один и тот же. В доказательство этому ведические писания приводят пример выдающегося преданного Шукадевы Госвами как великого йога, а знаменитого йога Махадеву как возвышенного преданного Господа. Но есть одно основное различие в методах йоги и бхакти. Строго следуя всем правилам йоги, практикующий достигает уровня самадхи, и таким образом оставив все свои ложные отождествления, восстанавливает свое изначальное положение, то есть его према пробуждается. Но существует опасность того, что на столь долгом пути к освобождению от своих ложных отождествлений садхака может привлечься незначительными побочными результатами практики и, сойдя с пути, так и не достичь окончательной цели. На пути преданного служения, однако, нет ничего, кроме обсуждения премы и стремления к ней. Бхакти подразумевает исключительно совершенствование в науке любви к Богу. Когда вся совершаемая деятельность направлена на достижение конечной цели, то и не возникает опасности привлечения бессмысленными промежуточными результатами. Метод - это цель, а цель - это метод. Поэтому, подводя итог, можно сказать, что преданное служение гораздо легче практиковать, чем аштанга-йогу, и поэтому оно должно быть принято каждым».
Объяснение, почему путь йоги второстепенен.
«Практика йоги дает возможность обрести контроль над материальной природой, но этот результат временен. Даже достигнув в йоге этого уровня, до конечной цели - премы, может быть еще очень далеко, и потребуется немало времени, чтобы достичь ее, пройдя путь, на котором очень много препятствий. На пути йоги сложности возникают на каждом шагу. Вначале благодаря следованию правилам ямы и ниямы в человеке пробуждается религиозность. Окружающие начинают считать его религиозным человеком, даже если он и не стремится развить в себе пре- му. На следующем этапе в течение очень долгого времени практикуя асану и пранаяму, человек, с помощью контроля над дыханием, обретает долгую жизнь, свободную от болезней. Но, опять же, если нет связи с премой, долгая жизнь без болезней становится источником разного рода беспокойств. Далее, практикуя пратьяхару, йог, хоть и способен полностью контролировать свои чувства, но без премы такое отречение называется сухим и незначительным. И происходит это потому, что не достигнута конечная цель, так как для того, кто обрел прему, наслаждение и воздержание, по сути,- одно и тоже. Бессмысленное отречение только превращает сердце человека в камень, делая его жестким. Если и дальше, на следующих этапах йоги - дхьяны, дхараны и самадхы, даже освободившись от всех материальных мыслей, према не пробуждается, то практикующий йогу теряет свою индивидуальность. Иными словами, если осознание того, что „я суть Брах- ман“ не пробуждает чистую любовь к Богу, то живое существо приходит к выводу, что высшая цель практики - навсегда покончить со своим „Я“. Поэтому, пожалуйста, прими к сведению, что окончательная цель йоги замечательна, но путь к ней полон препятствий. И так как ты - не только йог, но и вайшнав, ты способен понять мои слова без предубеждений».
Даже не дождавшись, когда Пандит дас Бабаджи закончит речь, все вайшнавы в восторге стали восклицать: «Сад- ху! Садху!» [2]
Хотя и удовлетворенный ответом, йог продолжает доказывать полезность метода йоги как способа контроля чувств.
Йог сказал: «О Бабаджи, твое заключение прекрасно, но я хочу кое-что сказать в свой черед. До того как познакомиться с йогой, я очень тщательно практиковал девятиступенчатый метод преданного служения, который начинается со слушания и повторения. Но скажу откровенно, что, пытаясь заниматься деятельностью в преданном служении, я не мог оставить стремления к чувственному наслаждению. Я не смог освободить свое сердце от ложных отождествлений, как это описывают вайшнавы в своих наставлениях о супружеской расе. Я обрел способность ощутить вкус супружеской расы только после того, как стал практиковать пратъяхару, и сейчас у меня пропало желание к материальному наслаждению. Я полностью изменился с тех пор. В процессе арчаны присутствует пранаяма, и мне кажется, что элементы пратъяхары также можно заметить в наставлениях по бхакти-йоге. Поэтому я думаю, что йога необходима».
Если садхака, следуя принципам преданного служения, рассматривает их как сухие ритуальные обряды ради удовлетворения материальных чувств, то он, несомненно, падет.
Пандит дас Бабаджи, немного подумав, ответил: «О Бабаджи, ты очень удачлив, так как, практикуя пратьяхару, не забыл раса-таттву. В большинстве случаев, из-за склонности к сухим измышлениям и из-за механичной практики, человек сходит с пути преданного служения, потому что душа по своей природе блаженна и не может терпеть бесчувственности. Душа не может не любить, поэтому те падшие души, что потеряли свое истинное положение в духовном мире, попадая в мир материальный, развивают любовь к низшим материальным объектам. Именно по этой причине обусловленному живому существу практически невозможно обрести полное удовлетворение, и поэтому его главным занятием становится наслаждение собственных чувств. Когда живое существо, господин своих чувств, осознает свою вечную расу, в нем пробуждается спонтанная, изначальная любовь, а материальные привязанности автоматически сходят на нет. Путь преданного служения подразумевает обсуждение тем, касающихся любви к Верховному Господу. И чем больше у человека развиваются привязанности на этом пути, тем слабее становится стремление удовлетворять собственные чувства. Я полагаю, что, когда ты начал заниматься преданным служением, у тебя не было общения с истинными садху. Вот почему ты не смог ощутить сладость преданного служения. Когда ты следовал принципам преданного служения, то относился к ним просто как к обычным ритуальным обрядам ради удовлетворения чувств. И в результате ты не смог ощутить даже капли трансцендентного блаженства. Я считаю, что именно в этом кроется причина того, что твое стремление к чувственным удовольствиям возрастало. В таком случае практика йоги может оказаться полезной.
Крайне необходимо, чтобы преданный наслаждался бха/сти-расой в обществе других преданных. И тогда, даже если преданный предается всем видам чувственных материальных наслаждений, это не увеличивает в нем жажду к еще большему и изощренному наслаждению. Именно материальное наслаждение становится в большинстве случаев главной причиной отречения преданного от него».
Услышав это, йог-вайшнав воскликнул: «О Бабаджи, я не знал этого! А сейчас позволь мне покинуть собрание, так как один уважаемый человек сегодня придет ко мне из Калькутты. Но я обязательно вернусь вечером, чтобы окончательно освободиться от всех моих сомнений. Пожалуйста, будь милостив ко мне».
После ухода Йоги Бабаджи собрание закончилось.
ЛУЧ ТРЕТИЙ
Маллик Махашайя, Нарен Бабу и Ананд Бабу пришли к кундже Йоги Бабаджи.
Покинув собрание вайшнавов, Йоги Бабаджи по положению солнца понял, что было уже около 11 часов. Это заставило его поторопиться. По дороге к своей кундже он увидел трех мужчин-бенгальцев, проходящих мимо дерева тамала, один из которых, судя по всему, и был Маллик Махашайя. Несколько раньше до Бабаджи дошла весть, что тот собирается посетить его. Подойдя к ним поближе, Бабаджи спросил: «Где вы живете и куда направляетесь?» Один из путешественников был уже в преклонном возрасте,-на вид ему было около шестидесяти. Волосы на голове и усы были совершенно седые. Одет он был в курту из тонкого хлопка, дхоти и чадар, в китайских сандалиях на ногах. Двое других были помоложе-лет около тридцати - тридцати двух, бородатые и в очках, с сумкой и посохом в руках. Над головами они держали зонты. Тот, кто постарше, выступил вперед и сказал: «Мы идем из Калькутты и направляемся в ашрам Йоги Бабаджи. Нитай дас Бабаджи написал ему письмо».
Услышав это, Йоги Бабаджи сказал: «В таком случае вы ищете меня. Ты, наверное, Маллик Махашайя?»
«Да, верно»,-ответил мужчина.
Бабаджи сердечно поприветствовал их, и вместе они отправились в его кунджу.
Атмосфера в кундже была одухотворенной. Там, среди деревьев, стояли четыре кутира с алтарной комнатой в одном из них. Войдя в кунджу, Бабаджи дал указание своему ученику накормить гостей прасадом. Омывшись в Манаса-ганге, они с удовольствием пообедали. После обеда, удобно расположившись под панчавати, они завели приятный разговор.